Tuesday, May 31, 2016

Ibadah puasa yang mendapat rahmat Allah



Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi menulis dalam bukunya,
‘Semua orang sependapat bahawa hukum-hukum syariat secara menyeluruh memiliki alasan, dan juga terdapat tujuan tertentu yang ada di sebalik bentuk lahiriah hukum syariat yang harus dilaksanakan itu.’  (Terjemahan Fiqh Keutamaan, 47)
Semua orang yang dimaksudkannya ialah para ulama; mereka sependapat bahawa syariat yang diwajibkan ke atas kita itu ada tujuannya. Beliau menambah,
‘Allah yang Maha Bijaksana tidak akan membuat syariat agama tanpa tujuan, sebagaimana Dia tidak akan menciptakan sesuatu yang batil.’ (Terjemahan Fiqh Keutamaan, 48)
Kerana itu beliau melontarkan pandangan,
 ‘Antara kefahaman terbaik kita terhadap ajaran agama Allah ialah apabila kita mengetahui tentang tujuan pemberian beban kewajipan yang mesti kita lakukan.’ (Terjemahan Fiqh Keutamaan, 48)
Kita maklum bahawa ibadah-ibadah yang diwajibkan kita menunaikannya ialah sembahyang, zakat, puasa dan haji, jadi frasa kata beban kewajipan yang mesti kita lakukan di sini adalah merujuk kepada ibadah-ibadah ini, jadi harus kita fahami benar-benar bahawa pada lahirnya kita berpuasa, tetapi disebalik ibadah puasa itu ada tujuannya yang harus dicapai; begitu juga halnya dengan ibadah-ibadah sembahyang, zakat dan haji. Jadi dapatlah kita lihat bahawa ibadah puasa kita ada tujuan atau matlamatnya, atau biasa juga disebut sebagai maqasid; inilah perkara yang sangat penting diketahui oleh orang-orang yang berpuasa dalam bulan Ramadan. Misalnya ayat, Hai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa’ (Al-Baqarah, 2: 183), adalah salah satu matlamatnya iaitu ke arah ketakwaan, justeru apabila kita mendengar ayat ini dibacakan harus respon, dan respon yang terbaik ialah dalam bentuk tindakan-tindakan yang menjurus kepada ketakwaan: apakah yang harus dilakukan untuk mendapat takwa, dari sudut mana tindakan-tindakan yang hendak diambil sempena ibadah puasa kita, dan sebagainya. Inilah sikap yang harus ada pada kita terhadap ibadah puasa.
Antara lain lagi matlamat ibadah puasa ialah seperti yang disebut oleh Prof. Dato’ Dr. Haron Din dalam bukunya bahawa puasa,
boleh menguatkan peribadi, meluhurkan kesusilaan dan membersihkan jiwa insan. (Manusia dan Islam, 130)
Puasa semacam training-rohani yang meningkatkan daya tahan rohani dari gangguan syaitan dan pengaruh hawa nafsu’. (Tingkat Ketenangan dan Kebahagiaan Mu’min, 332)
Inilah antara tujuan-tujuan ibadah puasa yang disebut maqasid itu:
·       Membina ketakwaan
·       Mendidik nafsu
·       Membina akhlak dan keperibadian
Inilah tanggapan kita terhadap ibadah puasa yang sewajarnya, bahawa pada lahirnya kita menahan diri dari lapar dan dahaga tetapi di sebaliknya ada tujuannya yang hendak dicapai.

Keutamaan ilmu berbanding amal

Tujuan atau matlamat sesuatu ibadah adalah terselindung di sebalik hukum-hakam, pergerakan-pergerakan atau bacaannya: bagi ibadah sembahyang matlamatnya terselindung di sebalik rukun-rukun qalbi, qauli dan feeli di samping hukum-hakamnya, bagi ibadah haji pula terselindung di sebalik hukum-hakam dan perlakuan-perlakuan yang ditetapkan di dalamnya, tetapi bagi ibadah zakat dan puasa, yang tidak ada rukun feeli misalnya mungkin agak sukar mengenalinya, melainkan dengan ilmu yang kita perolehi dari bacaan-bacaan atau dalil-dalil naqlinya. Untuk ini harus ada sedikit usaha untuk menyelongkarnya, namun pokoknya ialah tanggapan kita terhadap sesuatu ibadah itu – jika kita bertanggapan bahawa setiap ibadah ada matlamatnya seperti yang disebut oleh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi itu, maka kita akan berusaha mencarinya, tanggapan kita itu menjadi pendorongnya, sebaliknya jika kita tidak mempunyai tanggapan tersebut maka matlamatnya jauh daripada kita, inilah sebabnya kita diwajibkan menuntut ilmu sebelum beramal. Kata Yusuf al-Qaradhawi,
‘Ilmu itu harus didahulukan daripada amal, kerana ilmu merupakan petunjuk dan pemberi arah terhadap amalan yang akan dilakukan’. (Fiqh Keutamaan, 79)
Kenyataan beliau ini disertakan pula dengan hadis yang maksudnya,
‘Ilmu itu pemimpin, dan amalan adalah pengikutnya’. (Fiqh Keutamaan, 79)
Ilmulah yang akan memandu kita bagaimana caranya yang betul untuk melakukan sesuatu amalan, tanpanya boleh membawa kepada amalan kita terbatal, ini mencakupi amalan khusus iaitu sembahyang, zakat, puasa dan haji, dan amal-amal ibadah yang lain. Bagi ibadah sembahyang misalnya, seseorang yang tidak mempunyai ilmu tentang syarat-syarat sujud boleh menyebabkan sujudnya batal dan sekali gus membatalkan sembahyangnya, bagi ibadah haji seseorang yang kurang faham tentang haji ifrad, haji tamatu’ dan haji qiran boleh menyebabkan hajinya batal juga, begitu juga yang lain-lain. Serupa juga halnya seseorang yang tidak berilmu tidak akan menyedari bahawa ibadah ini ada matlamatnya menyebabkan ibadah yang dilakukan itu ditolak, di akhirat kelak tidak diterima, begitulah betapa pentingnya ilmu untuk mengenali konsep sesuatu ibadah.
Tanpa ilmu juga menyebabkan seseorang yang pada zahirnya kaki sembahyang tetapi masih melakukan kemungkaran sama ada yang kecil mahupun yang besar, inilah yang dimaksudkan oleh satu ayat dalam al-Quran, yang maksudnya,
‘Sesungguhnya yang takut kepada Allah antara hamba-hambanya hanyalah ulama’… (Fatir, 35: 28)
Ulama’ dalam ayat ini adalah bermaksud orang yang berilmu, bukan ulama’ seperti yang ditanggapi oleh kebanyakan kita. Manakala sebuah hadis pula menyebut, yang maksudnya,
‘Sesiapa menghendaki kebaikan daripada Allah maka hendaklah dia memahami ajaran agamanya’. (Fiqh Keutamaan, 81)
Apabila kita memahami ajaran agama kita akan beramal dan amalannya baik serta diterima. Inilah juga sebabnya ayat yang pertama diturunkan ialah Bacalah. Ada baiknya jika saya turunkan serangkai kata dari Umar Abdul Aziz, yang maksudnya,
‘Sesiapa yang melakukan suatu pekerjaan tanpa ilmu pengetahuan berkenaan dengan perkara itu maka apa yang dirosakkan adalah lebih banyak daripada apa yang dia perbaiki’. (Fiqh Keutamaan, 82)
Sehubungan ini Imam Hasan al-Basri mengingatkan,
‘Orang yang beramal tetapi tidak disertai dengan ilmu pengetahuan tentang perkara tersebut bagaikan orang yang berjalan tetapi tidak menyusuri jalan yang sebenar; orang yang melakukan sesuatu tetapi tidak mempunyai pengetahuan tentang sesuatu itu maka dia akan membuat keburukan yang lebih banyak daripada kebaikan yang dilakukan’. (Fiqh Keutamaan, 84)
Demikianlah betapa pentingnya ilmu pengetahuan sebelum beramal, dan kesan dan akibat orang yang beramal tanpa ilmu pengetahuan tentang amalan yang dilakukan.
Begitu juga halnya dalam ibadah puasa, memerlukan ilmu tentang puasa, tanpanya ibadah puasa kita mungkin menjadi sia-sia sahaja; tanpa ilmu pengetahuan juga kita tidak dapat mengenali matlamatnya, kerana tidak mempunyai kemahiran untuk menyelaminya maksud keterangan-keterangan mahupun ayat al-Quran yang berkaitannya, menyebabkan kita tidak dapat melakukan sesuatu sewajarnya.  

Roh ibadah puasa
Jadi dapatlah kita katakan bahawa hukum-hakam sesuatu ibadah itu ibarat roh ibadah-ibadah tersebut, yang harus dihidupkan, umpamanya, orang-orang sufi mengembangkan takrif puasa hingga ke tahap apa yang diungkapkan sebagai tindakan membatasi kegiatan manusia, yang mencakupi kegiatan anggota badan, hati dan fikiran dari melakukan perbuatan yang mendatangkan dosa.
Pandangan ini cukup serasi dengan istilah ketakwaan yang tersebut oleh ayat 128 surah al-Baqarah tadi; apabila takwa diberi takrif menurut segala perintah dan menjauhi segala yang dilarang, bererti kita cuba membataskan kegiatan kita, sentiasa berhati-hati dalam sebarang tindakan, agar tidak terjerumus ke dalam daerah yang dilarang.
Walaupun pandangan ini adalah dari golongan sufi, tidak bererti kita rasa tidak perlu mengikutinya dengan alasan kita bukan orang sufi. Tetapi jika kita rasa, menjalani ibadah puasa untuk tujuan mendapat rahmat Allah, maka tidak wajar kita membataskan pandangan kita sebegitu kerana jika disebut latihan rohaniah, atau training-rohani seperti di atas tadi menunjukkan ibadah puasa tidak terhenti selepas berlalunya bulan Ramadan, atau dengan maksud lain bahawa selepas Ramadan ada perkara yang hendak dilihat iaitu hasil dari latihan itu; justeru, biarpun sebagai orang awam, jika kita mampu melakukannya maka tidak sepatutnya mengenepikan pandangan mana-mana golongan, lebih-lebih lagi pandangan dan pendapat golongan itu tadi adalah lebih diterima akal, lagipun mereka mempunyai ada nas yang menjadi sandarannya, bukan pandang yang sembrono.
Mereka menggariskan dengan jelas apakah tindakan-tindakan yang harus kita lakukan selepas ibadah puasa, dengan kata lain, pandangan mereka bukan hanya dalam bentuk prinsip atau mutiara kata sahaja, tetapi mereka berjaya merenung dan menyelami lebih jauh aspek-aspek yang dianggapnya sebagai objektif sesuatu ibadah yang harus dicapai. Kerana itu kita harus bersikap terbuka kerana pandangan itu jelas dapat memperting-katkan lagi tahap keimanan dan ketaqwaan; maka apakah alasan kita untuk tidak mahu mengambil pendapat mereka? Misalnya, jika matlamat ibadah puasa adalah untuk mencapai ketakwaan, bererti kita harus mencapainya. Inilah sebabnya Allah berfirman, yang maksudnya ibadah puasa kita Allah sahaja yang menilainya.
Tetapi apa yang terjadi kebanyakan kita gagal untuk menjelmakan roh puasa itu secara praktikal, roh bulan puasa itu tidak menjadi suatu yang realistik, yang dapat dilihat dalam kehidupan seharian. Ini menunjukkan matlamat ibadah puasa kita tidak tercapai, atau dikatakan sebagai gagal dalam peperiksaan peringkat institusi tersebut, walaupun sudah bertahun-tahun kita melaluinya. Di mana silapnya? Besar kemungkinannya disebabkan kita tidak mempunyai tanggapan di atas tadi, kerana itu tidak meletakkan matlamat kepada ibadah puasa kita, atau kita tidak menyedari hakikat ibadah puasanya, atau mungkin belum bersedia mencari rahmat dari ibadah puasanya.

Tanggapan terhadap ibadah puasa

Seperti juga sembahyang, ibadah puasa yang akan diberi rahmat-Nya adalah yang dapat mencapai matlamatnya: mengubah sikap dan tingkah laku kita, bukan puasa hanya setakat ibadah menahan diri dari makan-minum dan perkara-perkara yang membatalkan. Justeru, jika hikmah puasa dan matlamatnya kita sertakan bersama dengan niat puasa kita, maka akan menjadi ramuan ke arah itu; syaratnya, setiap aspek yang berkaitan dengan ibadah puasa harus kita kekalkan walaupun setelah berakhirnya bulan Ramadan.
Ini selaras dengan tulisan Prof. Dato’ Dr. Haron Din yang menyebut bahawa setelah kita membuktikan keimanan, apakah yang harus kita lakukan selepas itu. Justeru, untuk mengharapkan turunnya rahmat Allah s.w.t., mesti ada sesuatu yang mesti kita lakukan selepas bulan Ramadan meninggalkan kita. Sepertimana sembahyang, ibadah puasa kita harus diikuti pula dengan tindakan mengambil iktibar dan pengajaran darinya. Kemudian kita praktikkan ke dalam hidup kita dalam bentuk tingkah laku yang memberi faedah kepada sesama manusia mahupun makhluk-makhluk lain. Jika tidak, maka ibadah puasa kita hanya tinggal sebagai ibadah tanda keimanan sahaja, bagi memenuhi tuntutan Rukun Islam semata-mata.
Misalnya, kita sering diingat-ingatkan bahawa antara tujuan puasa adalah untuk membentuk sikap berjimat cermat. Apakah kita terus mengamalkannya dalam bulan-bulan lain? Dalam bulan puasa kita selalu disarankan agar banyak membaca al-Quran, maka kita membacanya lebih dari bulan-bulan lain. Adakah amalan ini kita teruskan juga dalam bulan-bulan yang lain. Adakah dalam bulan-bulan lain juga kita membaca sebanyak itu? Kebiasaan kita memberi makan kepada orang berpuasa dalam bulan Ramadan, adakah kita meneruskannya dalam bulan-bulan yang lain; atau sebagai gantinya kita sedia membelanjakan wang ringgit untuk tujuan membantu orang yang memerlukan. Jika ye, dan amalan kita itu kita sandarkan kepada ibadah puasa, bererti kita sudah mendapat sikap dan tingkah laku yang baru. Jika dalam masa-masa di luar bulan puasa, kita tidak meneruskan tabiat ini, maka bulan puasa yang kita lalui tahun demi tahun itu seperti gagal mendidik kita. Bagaimana hendak mengharap rahmat daripadanya kerana sikap kita belum berubah.
Jadi ibadah puasa yang mendapat rahmat Allah s.w.t. adalah yang dapat mendidik kita dengan sikap dan perilaku yang membawa maslahah kepada manusia lain dan makhluk keseluruhannya.
Justeru, ibadah puasa yang mendapat rahmat adalah yang dapat mengekalkan amalan-amalan dalam bulan puasa itu sebagai amal soleh di luar bulan Ramadan dan sepanjang hidup kita hingga ke akhir hayat, jika tidak, ibadah puasa kita dilihat seperti tidak memberi bekas dalam diri kita.
Jika berpuasa sebagai latihan (latihan rohani), bererti bulan Ramadan adalah tempoh masa kita berada dalam sebuah institusi latihan; objektif latihannya ialah membina ketakwaan, mendidik nafsu dan membina akhlak dan keperibadian. Latihan-latihan menahan nafsu, baik nafsu perut, mahupun nafsu kejantinaan, bertujuan untuk mendapat kebiasaan mengurus nafsu agar tidak serupa lagi dengan nafsu haiwan, jadi di samping kita menjalani secara praktikal dalam tempoh sebulan, setiap tahun dan sepanjang hidup kita; pada masa yang sama juga kita berlatih untuk tidak mencela, tidak mengumpat dan tidak bercakap kotor; kesemuanya ini adalah untuk mendidik kita menjadi seorang yang berakhlak dan berperibadi mulia. Apabila nafsu dapat ditundukkan, ditambah dengan tutur kata yang lemah lembut, akan terbina akhlak dan keperibadian yang tinggi. Jika proses ini berjalan berterusan, tahun demi tahun, keperibadian ini akan menjadi jatidiri yang jelas.
Dengan kata lain matlamat ibadah puasa ini adalah umpama roh, yang mesti dihidupkan dalam kehidupan seharian kita dalam bentuk etika dan tindakan, inilah yang hendak ditanamkan ke dalam diri orang yang berpuasa. Kegagalan dalam sesi perkemahan tersebut akan membawa kepada kegagalan ibadah puasa.
Malangnya, ketika berpuasa dalam bulan Ramadan, kelihatannya semua orang berjaya menahan dirinya dari makan-minum, tetapi sukar untuk melanjutkannya kepada menahan diri dari aspek-aspek yang lain itu; umpamanya, nafsu makan kita masih tidak berubah pada saat menjelangnya waktu berbuka puasa; gaya percakapan juga tidak banyak berubah berbanding pada masa-masa di luar bulan puasa. Ke manakah perginya maqasid puasa?

Monday, May 23, 2016

Rentetan peristiwa hari Akhirat



Berulang-ulang ayat al-Quran melakarkan satu persatu tentang kejadian hari akhirat. Ianya bermula di mana dunia tempat kita tinggal ini ditamatkan dalam bentuk bencana alam kosmik, di mana semua akan terlibat, tidak ada satupun yang terkecuali. Ini akan berlaku pada masa yang Allah telah tetapkan.
Al-Quran menceritakan pada sesi kiamat dan hari akhirat akan berlaku kejutan yang lengkap ke atas kosmos ini di mana langit dan bumi serta manusia umpama belalang yang bertaburan, dan gunung hancur berkecai seperti bulu busar yang berterbangan. Tidak ada satu pun yang boleh lari dari kuasa Allah, bumi seluruhnya - pada hari kiamat - dalam genggaman kuasa-Nya, dan langit tergulung dengan kekuasaanNya (az-Zumar, 39: 67).
Selepas kacau-bilau itu, berlaku pula perubahan-perubahan, iaitu akan datang satu bentuk baru terhadap penciptaan-Nya: (Bahkan Kami berkuasa) menggantikan (kamu dengan) orang-orang yang serupa kamu (tetapi tidak seperti bawaan kamu), dan berkuasa menciptakan kamu dalam bentuk kejadian yang kamu tidak mengetahuinya (al-Waqiah, 56: 60-61). Mengikut ayat ini, manusia akan dibangkitkan semula, menyerupai dirinya seperti mana di dunia tetapi dalam bentuk yang berlain.

Pengadilan
Sama keadaannya seperti setiap orang dilahirkan sebagai seorang individu, maka dia akan dibangkitkan dan diadili secara individu. Rekod amal bagi setiap orang ketika hidupnya di muka bumi tersedia untuk dikemukakan sebagai bukti pada hari peng-hakiman. Tiada seorang pun akan dapat menafikan kandungan rekod ini. Bahagian-bahagian badannya iaitu lidah, tangan, kaki, kulit dan yang lain-lain juga akan menyatakan dengan tepat bagaimana ia digunakannya. Pada episod ini ramai yang ingin meminta peluang kembali ke dunia sekali lagi untuk membetulkan kesalahan, tetapi sia-sia. Betapa tidak kerana mana ada lagi sebab dunianya sudah hancur.
Baik atau jahat di dalam dirinya akan diadili oleh satu kekuatan yang besar, yang dalam Al-Quran disebut sebagai mizan atau kira-kira. Jadi mizan itu adalah merupakan kaedah keadilan dan prinsip ekuiti yang digunakan bagi menilai baik atau buruk seseorang. Ayat 47 surah al-Anbiya menyebut, Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil untuk (menimbang amal makhluk-makhluk pada) hari kiamat; maka tidak ada diri sesiapa akan teraniaya sedikitpun; dan jika (amalnya) itu seberat biji sawi (sekalipun). Satu lagi ialah ayat 8-9 surah al-Araf.

Kepentingan Niat: Untuk mengadili amalan-amalan seseorang, niat adalah suatu yang sangat penting dan kritikal. Amalan yang disandarkan kepada niat kerana Allah seratus peratus sahaja akan diterima dan diberi ganjaran, manakala yang tidak akan ditolak, malah akan menjerumuskan pengamalnya ke neraka. Bagaimana-kah caranya untuk mendapat niat yang betul, hal ini akan dijelas-kan lebih lanjut dalam bab terakhir.
Nabi saw pernah bersabda, setiap amalan harus dimulakan dengan niat. Hadis qudsi yang dijelaskan oleh Nabi saw ada menyebut bagaimana Allah atas keadilan dan rahmat-Nya merekod dan menilai amalan seseorang. Dalam pengadilan itu setiap orang akan menghadapi kebenaran yang nyata sama ada niatnya kerana Allah atau tidak, dan tidak akan dapat menutup kepura-puraannya – setiap niat yang palsu akan terdedah dengan nyata. Hal ini digambarkan dengan jelas dalam hadith lain.
Pengadilan dimulakan terhadap orang yang mati syahid. Dia akan dibawa ke muka pengadilan. Allah bertanya, apakah yang anda telah lakukan? Dia menjawab ‘Saya telah berjuang untuk-Mu yang Tuhan sehingga aku mati syahid’. Tetapi Allah berkata ‘Kamu telah berbohong’ Allah menjelaskan bahawa ‘kamu berniat agar orang-orang mengatakan kamu berani’. Kemudian dia diperintahkan diseret di atas mukanya sehingga dia dibuang ke dalam api neraka.
Kedua, tentang seseorang yang mencari ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan itu digunakan untuk membaca al-Quran. Dia dibawah ke muka pengadilan Allah. Apabila Allah bertanya ‘Apakah yang telah anda lakukan dengannya’, dia menjawab, ‘Saya peroleh pengetahuan dan saya mengajar dan saya telah membaca Al-Quran demi Tuhan-ku’. Alah membalas, dan berkata: ‘Anda telah berbohong. Anda hanya memperoleh pengetahuan dan membaca supaya orang akan mengata-kan anda seorang qari’. Kemudian dia diperintahkan diseret di atas muka-nya sehingga dia dibuang ke dalam api neraka.
Ketiga ialah tentang seseorang yang Allah berikan kekayaan untuk dilihat kepada siapakah diberikan kekayaan itu. Dia dibawa ke muka pengadilan. Allah bertanya, ‘Apakah yang anda lakukan dengannya? Orang itu menjawab, ‘Tiada lain selain membelanjakannya ke jalan Allah’. Allah menjawab, ‘Anda berbohong, anda melakukannya supaya anda dikatakan sebagai seorang dermawan’. Kemudian dia diperintahkan diseret di atas mukanya sehingga dia dibuang ke dalam api neraka.

Balasan dan Neraka: Pembalasan akan dikenakan atas orang yang dengan sengaja tidak mahu mematuhi malah protes terhadap Allah swt. Hukuman ini adalah sebagai tanda kemurkaan Allah (ghadab). Hukuman ini dikenakan juga kepada sesebuah komuniti dan masyarakat yang dikatakan sebagai sebahagian daripada hukum alam. Komuniti dan kemasyarakatan adalah yang menentukan kebangkitan atau kejatuhan sesebuah negara. Sebuah hadis menyebut yang maksudnya, Sesebuah masyarakat yang di dalamnya ada kemungkaran yang berleluasa (yang boleh dicegah tetapi dibiarkan), setiap ahli di dalamnya akan menerima pembalasan. Yang menerima balasan ialah ahli-ahli bagi komuniti atau masyarakat itu.
Salahlaku boleh dikategorikan kepada beberapa tahap atau darjah. Tidak dinafikan memang ada antara orang yang menolak sama sekali konsep keujudan Tuhan. Orang-orang seperti ini selalunya deria moralnya lancang, hatinya berkarat dan tidak teragak-agak melakukan kerosakan di bumi. Terdapat juga orang-orang munafik yang menyibarkan fitnah dan persengketaan tetapi berpura-pura baik dan penampilannya seperti orang beriman. Segolongan lain ialah orang-orang yang beriman yang melakukan kesilapan atau jenayah kecil.
Serupa juga halnya iaitu terdapat juga beberapa kategori neraka. Bagi orang-orang munafik akan mendapat tempat di neraka yang paling bawah, bersama dengan orang-orang yang kufur. Hal ini disebut oleh ayat 20 surah al-Ahqaf). Bagi orang-orang yang beriman tetapi mempunyai baki kejahatan melebihi kebaikannya mereka hanya akan mengalami seksa neraka untuk satu tempoh masa, selepas habis tempoh itu mereka akan dimasukkan ke syurga.
Orang-orang yang ikhlas amalan hidupnya, pada masa yang sama sentiasa memanjatkan taubat untuk dosa-dosa mereka, Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. Menurut al-Quran, Allah boleh mengampuni segala dosa kecuali dosa syirik.

Ganjaran dan syurga: Ganjaran dan syurga adalah diberikan kepada orang yang tunduk patuh kepada Tuhan-nya, yang hidup harmoni mengikut cara yang diatur-Nya, hidup secara semulajadi, orang-orang yang redha dalam kesukaran dan kesusahan hidup di dunia. Mereka ini akan mendapat kebahagiaan yang kekal di akhirat, ini disebut dalam ayat 27 dan 28 surah al-Fajr, Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu). Nikmat dan kepuasan hati yang dimaksudkan disebut dalam ayat 73 dan 74 surah az-Zumar.
Tempat-tempat di syurga juga ada kategori dan darjahnya. Tempat paling tinggi ialah syurga ‘Adn iaitu bagi para Nabi, orang-orang yang benar-benar jujur dan amanah dalam urusan mereka di dunia, seperti yang disebut dalam ayat 72 surah at-Taubah dan para Syuhada’ (lihat ayat 73 surah yang sama) dan Solihin (Solihin ialah mereka yang beramal soleh).
Sebagai tanda sifat Kesaksamaan dan Keadilan Allah, bagi orang-orang yang beriman tetapi tidak aktif dalam kehidupan di dunia tidak akan diberi ganjaran sepertimana orang-orang yang telah menunjukkan komitmen melalui perjuangan dan pengorbanan. Ayat 95 surah an-Nisa’ menyebut, Tidaklah sama keadaan orang-orang yang duduk (tidak turut berperang) dari kalangan orang-orang yang beriman - selain daripada orang-orang yang ada keuzuran - dengan orang-orang yang berjihad (berjuang) pada jalan Allah (untuk membela Islam) dengan harta dan jiwanya. Orang-orang ini ialah mereka yang menunjukkan komitmen mereka melalui perjuangan dan pengorbanan akan mendapat beberapa darjat kelebihan daripada-Nya (an-Nisa’, 4: 96).

Antara syurga dan neraka: Ayat 46 surah al-A’raf menyebut, Dan antara keduanya (Syurga dan neraka) ada tembok ‘Al-A'raf’ (yang menjadi) pendinding, dan di atas tembok Al-A'raf itu ada sebilangan orang-orang lelaki yang mengenal tiap-tiap seorang (dari ahli-ahli Syurga dan neraka) itu, dengan tanda masing-masing. Dan mereka pun menyeru ahli Syurga (dengan memberi salam, katanya): ‘Salaamun Alaikum’ (salam sejahtera kepada kamu). Sedang mereka sendiri belum lagi masuk Syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya. Inilah golongan orang-orang yang tahu membezakan antara yang betul dengan yang salah dalam kehidupan dunia tetapi tidak cenderung untuk melibatkan diri. Dengan kata lain inilah golongan orang-orang yang acuh-tak-acuh. Mereka akan ditempatkan di stesen yang terletak di antara syurga dan neraka. Perasaannya melonjak-lonjak untuk pergi ke syurga tetapi bercampur-baur dengan perasaan takut kemungkinannya diletakkan bersama orang-orang yang jahat (al-‘Araf, 7: 46-47)
Pendek kata, hari Akhirat bukanlah menjanjikan hidangan yang menggunung dan bukan juga khayalan imaginasi manusia. Hari Akhirat adalah sesuatu yang wajar, ia diperlukan, ia juga suatu yang hakiki benar. Realiti hari Akhirat memaksa manusia menyedari tentang masa depan jangka panjang, dan keperluan untuk bekerja mendapatkannya ketika hidup di bumi.
Di akhirat kelak, kita tidak akan mempunyai peluang untuk mengubah apa-apa, seperti menawarkan prestasi yang baru, atau untuk menebus kegagalan kita. Peluang hanya ada di sini dan sekarang ini, dalam kehidupan ini, yang diberikan sekali sahaja (al-Quran tidak menyebut pun tentang kitaran hidup semula selepas kematian). Jadi kehidupan masa di dunia ini adalah masa untuk kita bekerja dan menyemai benih yang akan membuahkan hasil di akhir (akhirat).
Dari segi praktikal, apa yang kita perlu lakukan ialah mengelakkan kerugian dan kehinaan di dunia dan di akhirat. Untuk permulaan, kita perlu mengumpul saham dari kehidupan semasa: menghakimi diri sebelum menghadapi keputusan kehakiman muktamad di akhirat: Nabi saw menyebut, Akses dan hakimi sendiri sebelum anda akan dinilai dan dihakimi’.
Mengumpul saham akhirat adalah satu proses harian yang berterusan. Kita perlu bertanya kepada diri sendiri kategori manusia yang manakah kita benar-benar kehendaki: bukan orang-orang yang beriman, atau orang-orang yang beriman tetapi sesat (acuh-tak-acuh kepada kebenaran dan kemungkaran), atau orang-orang yang beriman tetapi pasif atau dangkal, atau orang-orang yang beriman yang benar dan komited.
·    Adakah kita dalam kalangan orang-orang yang beriman, yang menikmati dunia ini dan makan seperti binatang-binatang ternak makan minum, dan yang penglihatannya hanya untuk dunia ini. Adakah kita di kalangan orang-orang yang beriman kepada Allah, tetapi semata-mata mengikut agama dan cara-cara ibu bapa dan nenek moyang kita, yang enggan dipandu oleh Tuhan, diberi kuasa takkulan dan kefahaman mendalam tetapi digunakan untuk mengamalkan kepercayaan palsu?
·    Adakah kita dalam kalangan orang-orang yang beriman dangkal, yang jatuh menjadi mangsa kepada pengaruh-pengaruh jahat, melampaui had, tunduk kepada kehendak hawa nafsu dan menjurus kepada kejahatan dan kehinaan, seperti yang disebut oleh ayat 19 surah al-Mujadalah.
·    Adakah kita dalam kalangan orang-orang yang beriman tetapi pasif atau dangkal, walaupun tidak berbuat jahat yang besar tetapi yang ditimpa oleh kemalasan, pengecut atau kikir, yang minimum dalam kebaikan, dan sebagai penonton sahaja dalam kehidupan?
·    Adakah kita dalam kalangan orang-orang yang beriman yang benar dan komited, ikhlas menyerah diri kepada kebenaran dan realiti, yang membersihkan jiwa dan melaksanakan tanggung-jawab di bumi? Al-Quran menyebut, merekalah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. Mereka beroleh keampunan dan limpah kurnia yang mulia (al-Anfal, 8: 74).

Dalam proses mengumpul saham, tugas pertama yang kita perlu jalankan ialah islah atau pembaharuan, iaitu mengakui kesalahan yang telah kita lakukan, dan lain-lain yang bertentangan dengan sifat semulajadi yang baik iaitu dusta yang kita lakukan, janji yang kita mungkiri, kepercayaan yang kita khianati atau tidak penuhi, menyakiti dengan lidah, mengumpat atau menyemarakkan perkauman, langkah-langkah ke arah tempat atau pertemuan yang keji.
Dalam kehidupan harian, pengumpulan saham termasuklah dengan mengambil kira mengurangi sukatan berat atas barang-barang yang dijual, sayur-sayuran busuk yang disembunyikan dalam longgokan yang menarik, ayam yang dipaksa makan bagi mendapatkan lebih berat pada masa jualan, merosakkan jentera, rasuah untuk mendapatkan kontrak, membiarkan masa berlalu sia-sia pada saat-saat ketiadaan penyelia.
Ambil juga saham dari cara kita mencari dan membelanjakan wang, seperti mengelakkan pembelian item-item yang kita tidak benar-benar perlukan (membeli untuk menunjuk-nunjuk dan lain-lain aspek perbelanjaan yang anda tahu membazir dan boros atau disebut israf).
Saham akhirat boleh juga dikumpul melalui masa dan bagai-mana cara menghabiskan masa; ini termasuk mengambil masa yang lama bagi sesuatu kerja yang boleh diselesaikan lebih cepat, hari yang disia-siakan untuk melakukan perkara-perkara remeh.
Proses-proses untuk mengumpul saham dan pembaharuan yang dicontohkan di atas memerlukan kejujuran yang total. Ianya amat sukar dilaksanakan kerana kita sering sahaja berdepan dengan cabaran dari sikap untuk berbangga dan sikap ego. Untuk reformasi langkah pertama ialah dengan menyedari dan memelihara diri dari yang buruk.
Ada dua jenis dosa. Satu, dosa yang kita sengaja lakukan, dua, dosa kerana tidak menunaikan amal baik. Misalnya, peluang-peluang berbuat baik yang kita lepaskan: solat Subuh yang kita selalu ketinggalan waktunya, Zakaat yang kita gagal membayarnya, tidak berpuasa tanpa sebab yang syariat, membiarkan kes-kes kecurian atau penyelewengan, jiran dalam kesusahan kita abaikan, gagal memberi makan orang lapar sedangkan kita dapat makan kenyang.
Kita harus bertaubat nasukha atas kesalahan yang terlaku atau kerana kegagalan menunaikan amal baik. Mohon kepada Allah keampunan dan berjanji tidak mengulangi cara-cara yang dilihat sebagai engkar terhadap suruhan Allah dan Rasulnya. Allah Maha Pengampun dan belas kasihan, dan bahawa Dia mengasihi orang-orang yang bertaubat (Tawbah), yang akan membawa kita kembali kepada keadaan semula jadi.
Langkah-langkah seperti di atas adalah yang paling minimum untuk mengelakkan kejatuhan maruah dan kerugian dalam hidup di dunia dan akhirat. Adalah lebih baik sekiranya setiap orang meningkatkan prestasi masing-masing, dan mempertingkatkan kedudukan sehingga dapat melepaskan diri tarikan neraka.

Untuk mencapai kecemerlangan

Namun ada satu lagi tugas yang harus dilakukan iaitu bagi mencapai keredhaan Allah (ridwan). Yang satu ini hanya boleh dilakukan dengan meletakkan cita-cita dan komitmen yang sangat tinggi. Ini adalah tahap kecemerlangan yang disebut ihsan.
Ihsaan ialah tahap kecemerlangan seperti yang digambarkan oleh Rasulullah saw Kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, jika kamu tidak melihat-Nya, yakinlah bahawa Dia melihat kamu. Ini bermakna kita harus berusaha keras dengan segala sumber-sumber badan dan harta benda untuk mencapainya. Ianya tidak hanya melakukan kebaikan tetapi harus ada komitmen untuk kecemerlangan dalam segala hal yang kita kerjakan. Dan ianya adalah kesediaan untuk membuat pengorbanan bagi merealisasi-kan cita-cita memberi kesejahteraan umat manusia dan seluruh penciptaan. Orang-orang yang sebegini digelar Muhsin, seperti yang disebut oleh ayat 112 surah al-Baqarah, sesiapa yang menyerah-kan dirinya kepada Allah (mematuhi perintahNya) sedang ia pula berusaha supaya baik amalannya, maka ia akan beroleh pahalanya di sisi Tuhannya dan tidaklah ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita. Orang-orang yang Muhsin dijamin akan masuk syurga.
Matlamat kecemerlangan adalah satu keperluan yang paling utama dalam kehidupan di dunia yang bertujuan untuk meng-hidupkan nilai-nilai semula jadi iaitu kebenaran, kebaikan, keindahan dan keadilan, sambil menghapuskan yang dusta, kejahatan dan ketidakadilan.
Apabila ujud adunan antara kepercayaan, penyerahan diri bulat-bulat kepada Tuhan dan usaha, seseorang akan mencapai keadaan kepuasan, ketenangan jiwa dan kebahagiaan. Untuk mencapai keadaan ini, worldview, sikap dan cita-cita harus cemerlang. Inilah sikap dan cita-cita yang dipohon oleh Nabi saw melalui doanya yang dipanjatkan setiap kali mendirikan solat tahajud. Sebab, inilah cita-cita Islam.