Tuesday, July 25, 2017

Gel Amani melegakan sakit lutut ibu dan ayah

gelamanidibangi.blogspot.com: Bila ini terjadi Apakah pilihan anda Kos pembedahan boleh mencapai RM10,000. Lagipun, apakah rasanya jika diperlakukan se...

Monday, June 19, 2017

Mencari Rahmat Allah: Qada', qadar, taqdir

gelamanidibangi.blogspot.com : Qada’ ertinya kehendak (kehendak Allah), dengan lain perkataan ialah hajat . Jadi qada’ itu ialah hajat Allah swt menjadikan sesuat...

Sunday, June 18, 2017

Qada', qadar, taqdir



Qada’ ertinya kehendak (kehendak Allah), dengan lain perkataan ialah hajat. Jadi qada’ itu ialah hajat Allah swt menjadikan sesuatu. Manakala qadar itu adalah sukatannya atau biasa disebut ciri-ciri sesuatu ciptaan.
Kita ambil satu contoh ciptaan Allah yang berada di depan mata iaitu air. Ujudnya air itu adalah kehendak atau hajat Allah menjadikannya. Ini adalah qada’ Allah swt. Qadarnya atau sukatannya ialah ciri-ciri air itu. Ilmu sains mengklaskan air itu adalah sebagai bendalir yang tidak hidup. Ciri-ciri air antaranya ialah cenderung mengalir ke tempat yang lebih rendah, sentiasa mengalami proses sejatan menjadi wap dan bergerak naik ke atas, wap air yang tersejuk akan mengalami satu proses lain iaitu pelowapan yang hasilnya ialah hujan.
Ciri-ciri air itu tadi berkekalan sampai bila-bila, tidak mungkin berubah. Misalnya air tidak akan berhenti meng-alir, atau sebaliknya mendaki ke tempat lebih tinggi. Jadi air berterusan tunduk patuh dalam keadaannya yang sedia ada.
Sesetengah ulama’ menyebut bahawa qada’ ada dua jenis, iaitu qada’ Mubram dan qada’ Muallaq. Qada’ Mubram ialah ketentuan Allah yang pasti berlaku, dan tidak dapat dihalang oleh sesuatu apapun. Misalnya kematian.
Qada’ Muallaq ialah ketentuan yang tidak semestinya berlaku bahkan bergantung kepada sesuatu perkara yang lain. Contohnya lapar. Kelaparan boleh dielakkan dengan makan. Jadi air itu tadi adalah contoh qada’ mubaram.

Qadar ialah sukatannya ialah ciri-ciri air itu. Mengikut sains air itu adalah bendalir yang tidak hidup. Ciri-ciri air antaranya ialah cenderung mengalir ke tempat yang lebih rendah, sentiasa mengalami proses sejatan menjadi wap dan bergerak naik ke atas, wap air yang tersejuk akan mengalami satu proses dipanggil pelowapan yang hasilnya ialah hujan.
Satu contoh lain ialah tumbuhan. Qada’ Allah ialah mencipta tumbuhan. Sukatannya ialah seperti yang dijelas-kan oleh sains, antaranya ialah pucuknya cenderung mencari sumber cahaya matahari (ini disebut fototropism) manakala akarnya pula cenderung mencari bumi (disebut geotropism). Ketetapan yang ditentukan Allah ialah membina makanan untuk manusia dan haiwan melalui proses fotosintisis. Air dan tumbuhan berterusan tunduk patuh dalam keadaannya mengikut sukatan yang ditentukan.
Taqdir (atau takdir) ialah kesan dan akibat dari qada’ dan qadar itu tadi. Misalnya banjir. Banjir adalah kesan dari sifat atau ciri-ciri air yang cenderung mencari tempat yang lebih rendah. Air yang mengalir ke tempat rendah itu tadi akan berkumpul di tempat yang paling rendah pada satu-satu masa. Jika jumlahnya melebihi adat maka berlakulah banjir.
Tanah runtuh adalah kesan dan akibat dari beberapa qada’ dan qadar. Ianya melibatkan air dan daya tarikan graviti. Ianya melibatkan air dan daya tarikan graviti. Tanah runtuh adalah disebabkan oleh pergerakan tanah dari atas ke tempat yang lebih randah. Ini adalah kesan-akibat (takdir) dari graviti itu. Pergeraan tanah berlaku kerana air dari atas bukit bergerak turun menyelinap ke dalam rongga-rongga tanah yang tujuannya mencari tempat yang lebih rendah. Keadaan ini menyebabkam tanah menjadi longgar, dan daya tarikan graviti pula menariknya ke bawah, maka terjadilah gelongsoran tanah yang dipanggil tanah runtuh itu.
Satu contoh lagi misalnya kencing manis. Kencing manis adalah disebabkan oleh kelenjar insulin iaitu pankreas yang tidak normal. Oleh kerana tidak normal maka ianya tidak dapat mengeluarkan insulin yang mencukupi untuk meng-atur paras gula dalam darah. Lebihan gula dalam darah menyebabkan seseorang itu kena kencing manis. Sesetengah orang pula mempunyai pankreas yang terlalu aktif mengeluarkan insulin berlebihan. Kesan dan akibatnya ialah hypo iaitu paras gula dalam darah menjadi lebih rendah dari kadar biasa.

Bencana: apakah yang harus diredhai. Apabila seseorang ditimpa musibah banjir selalunya kita dengar ucapan sabarlah atau redhalah dengan ketentuan Allah. Betul-kah pemikiran sebegini. Sebenarnya apakah bendanya yang hendak kita redhai. Adakah kita meredhai musibah banjir itu!
Frasa kata redhalah itu seolah-olah menghendaki kita agar menerima sahaja apa yang berlaku. Dengan kata lain ianya bermaksud apa yang boleh kita buat, kita terima sahajalah. Adakah ini sikap yang harus kita ambil terhadap sesuatu bencana! Adakah munasabah kita dikehendaki redha mendapat musibah. Inilah implikasi yang terbit dari silap faham tentang qadar, qadar. Yang harus kita redhai ialah qada’ dan qadar air itu.
Qada’ dan qadar adalah ketetapan atau ketentuan Allah swt. Bagi manusia ianya boleh dilihat sebagai peraturan, peringatan, amaran dan sebagainya. Misalnya, kita telah bincangkan dengan ketentuan Allah bumi ini berpusing dua puluh empat jam sehari, walaupun berat boleh terapung dan berada dalam orbitnya, bumi mempunyai daya tarikan graviti, tumbuhan memerlukan cahaya matahari untuk fotosintisis dan membesar. Bagi makhluk yang tidak hidup juga mempunyai tabii masing-masing. Ketentuan-ketentuan inilah qada’ dan qadar bagi makhluk-makhluk tersebut. Kesemua-nya ini kita namakan sunnatullah.
Ketentuan-ketentuan Allah swt ini akan memberi kesan dan akibat sama ada dengan sendirinya, atau dalam bentuk pakej dua tiga ketentuan. Inilah apa yang selalu disebut dengan frasa kata yang dikehendaki-Nya. Jadi jangan silap faham bahawa maksud yang dikehendakinya itu ialah Allah memilih-milih sasaran tertentu untuk dijadikan mangsa sesuatu peristiwa. Misalnya, hari ini dan pada saat anda membaca ini Allah memilih Si A itu akan mengalami stroke, besok pula Allah akan memilih Si B pula akan demam, dan sebagainya.
Stroke berlaku kepada seseorang adalah kesan dan akibat dari perbuatan manusia sendiri, yang melanggar ketentuan Allah. Maknanya segala sesuatu yang terjadi dan peristiwa-peristiwa yang berlaku adalah akibat daripada tindakan-tindakan manusia yang bertentangan dengan ketentuan dan ketetapan Allah swt.
Misalnya, katalah Allah telah menetapkan bahawa sesiapa yang tidak mengamalkan diet seimbang akan mendapat penyakit, jadi apa yang berlaku kepada A tadi adalah kesan dan akibat dari ketetapan ini. Bagi Si B pula, jika Allah telah menetapkan orang yang dijangkiti kuman akan demam, maka demam B itu adalah kesan dan akibat dari ketetapan ini.
Jasad manusia terbina daripada sistem otot, tulang, sistem saluran darah, sistem sarap, sistem pernafasan, sistem perkumuhan, sistem penghadaman, dan sebagainya. Pendek kata seseorang manusia itu dijadikan mengikut sistem anatomi masing-masing – kekuatan dan kelemahan masing itu adalah ketetapan Allah. Inilah faktor yang menentukan perjalanan, gerak-geri, dan kelakuannya.
Dengan segala ketetapan itu manusia hanya akan dapat bergerak, kuat-lemah, sihat-sakit, cerdik-moron atau apa sahaja bergantung kepada sistem anatomi itu tadi. Inilah yang dimaksudkan yang dikehendaki-Nya. Jadi manusia tiada pilihan lain. Misalnya manusia tidak boleh mengubah-ansur dirinya menjadi kuat berlari, mengubah otaknya supaya dapat mengesan gelombang radio, mengesan tanda-tanda akan berlakunya tsunami sepertimana ikan di laut dan sebagainya.
Kelajuan atau kekuatannya berlari juga adalah tertakluk kepada sistem-sistem yang dikurniakan-Nya. Misalnya jika Allah menetapkan seseorang itu mempunyai peparu yang kecil dan tidak cekap pula, kesannya ialah orang ini tidak boleh berlari jauh misalnya.
Ketetapan Allah adalah mengikut qada’ dan qadar tertentu: qada’ itu pemberian-Nya, manakala qadar adalah ciri-ciri sukatannya, kualiti, kualitinya, manakala kesan dan akibatnya dinamakan takdir.
Contohnya dalam kejadian tanah runtuh. Tanah runtuh ada-lah kesan dan akibat (takdir) dari beberapa ketetapan yang berikut:
·      Graviti, yang sifatnya ialah mempunyai kuasa tarikan. Setiap benda akan tertarik ke bawah oleh graviti,
·      Air, yang sifatnya cenderung mencari tempat yang lebih rendah, molekulnya halus dan boleh menyelinap di celah-celah butiran tanah,
·      Momentum, yang sifatnya adalah bergantung kepada formula ms (m ialah berat, dan s ialah kelajuan pergerakan), jadi benda yang berat dan bergerak laju akan menghasilkan momentum yang tinggi.
Graviti, air dan momentum adalah qada’ Allah swt, dengan sifat-sifatnya seperti yang tersebut; qadarnya: ditempat yang lebih tinggi tarikan graviti semakin berkurangan, bagi air lebih banyak air akan menghasilkan momentum yang lebih besar kerana lebih berat.
Jika ketiga-tiganya hadir pada satu-satu tempat seperti di lereng-lereng bukit yang gondol maka terhasillah kesan dan akibatnya (takdir). Mengapa lereng bukit? Mengikut ilmu sains daya yang melawan tarikan graviti lebih lemah kerana curam (bersudut) jika dibandingkan dayanya di tanah rata – ini juga satu qadar bagi daya tahan tarikan graviti.
Jadi takdir adalah kesan dan akibat dari qada dan qadar. Allah tidak menentukan takdir seperti banjir, tanah runtuh, kencing manis dan sebagainya. Dengan kata lain qada dan qadarlah yang menjadi sebab kejadiannya.
Kejadian kencing manis adalah kesan daripada kandungan gula dalam darah. Seseorang yang normal mempunyai kandungan gula sekitar 6 mengikut indeksnya. Jika lebih tinggi dari kadar ini orang berkenaan dikatakan mengidap sakit kencing manis, sebaliknya jika di bawah paras ini dikatakan hypo atau kekurangan gula. Mengapa boleh terjadi lebihan atau kekurangan? Ini berkait dengan qada’ dan qadar Allah.
Paras gula dalam badan adalah dikawal oleh hormon insulin, iaitu sejenis hormon yang dikeluarkan oleh kilangnya. Dengan qada’ dan qadar-Nya, Allah menetapkan setiap orang mempunyai kilang hormon yang berbeza-beza kecekapan-nya. Yang normal akan mengeluarkan hormon insulin secukupnya (optimum), dan kandungan gula terkawal dengan baik, yang tidak normal mengeluarkan insulin sama ada berlebihan atau kekurangan pula, jadi kawalan gula tidak normal. Insulin yang berlebihan akan menyebabkan hypo, yang berkurangan akan menyebabkan gula berlebihan dalam badan dan terjadi kencing manis.
Qadanya ialah pemberian kilang hormon itu, qadarnya ialah sama ada menerima yang normal atau tidak normal. Hypo atau kencing manis itu adalah kesan dan akibatnya yang kita panggil takdir itu.

Qada’ dan qadar adalah satu peraturan

Ketetapan (qada dan qadar) Allah adalah merupakan satu peraturan. Muka bumi ini akan terus berada seperti adanya (stabil), kerana setiap ciptaan berjalan tunduk patuh mengikut ketetapan Allah. Sebarang perubahan yang terjadi akan membawa keburukan atau bencana. Dalam kejadian tanah runtuh itu tadi berlakunya adalah kerana terjadi perubahan yang memberi kesan kepada kestabilan di tempat berkenaan.
Hidayah atau petunjuk adalah qada’ dan qadar Allah juga. Allah swt berkuasa memberi petunjuk kepada manusia dan masyarakatnya melalui wahyu. Namun tidak semua manusia mampu memahaminya, justeru Allah swt melantik manusia-manusia tertentu dari kelompoknya sebagai rasul-Nya. Tujuannya ialah bagi menjelaskan wahyu. Rasul-rasul dilantik adalah dari kalangan kaum dan bangsa itu sendiri.
Misalnya bagi kaum yang berbahasa Arab Rasulnya dilantik dari kalangan mereka agar tidak menimbulkan masalah bahasa komunikasi. Ini disebut oleh ayat Dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. Maka Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturan-Nya), juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana (Ibrahim, 14: 4).
Frasa kata Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya itu bermaksud itu adalah peraturan Allah swt. Jadi, misalnya sesiapa yang tidak mengikut peraturan dan peringatan-Nya mereka akan sesat. Sesat bererti mereka hilang pedoman dalam menjalani kehidupan, dan tentunya ada kesan dan akibatnya, dan ini adalah akibat dari pilihannya sendiri tidak mengikut peringatan Allah, (Azab seksa) yang demikian itu ialah disebabkan perbuatan yang telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri. Dan (ingatlah), sesungguhnya Allah tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambanya (ali-Imran, 3: 182).
Dalam menentukan ketetapan nasib hamba-hamba-Nya itu, Allah meletakkan tanggungjawab kepada manusia kerana Allah telah memberinya akal dan kemampuan untuk menjalankan ikhtiar dan usaha kepada setiap insan. Allah swt mewajibkan manusia berusaha ke arah kebaikan mereka sendiri. Jika baik yang diusahakan baiklah akhirnya, dan sebaliknya. Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri (al-Rad, 13: 11). Inilah peraturan Allah swt kepada manusia.
Misalnya, seperti yang akan disebutkan di bawah ini tentang bangsa Amerika yang mereka-reka dan mencipta sendiri jalan hidupnya menyebabkan mereka sekarang menghadapi masalah sosial. Inilah kesan dan akibatnya yang disebut oleh Allah dalam ayat 182 surah ali-Imran di atas tadi.
Jadi, percaya kepada qada’ dan qadar bermakna percaya bahawa ketentuan Allah itu benar, adil, dan bersesuaian dengan kehendak-Nya. Bagaimanapun memberikan kepada manusia kuasa untuk melakukan usaha dan ikhtiar. Dengan kata lain Allah menentukan segala-galanya sebagai peraturan yang ditetapkan-Nya. Manusia yang tunduk patuh kepada peraturan yang bersesuaian dengan kehendak-Nya akan sejahtera. Jadi manusia bertanggungjawab kepada kesan dan akibat dari qada’ dan kadarnya. Jika tidak akan dipersoal di akhirat kelak.
Bencana kejadian tanah runtuh boleh dielakkan jika manusia tidak melanggar ayat Allah yang menyatakan bahawa bukit dan gunung adalah pasak bumi, Dan gunung-ganang sebagai pancang pasaknya (an-Naba, 78: 7). Pasak bumi bermaksud ianya adalah untuk kesetabilan tanah, Dan gunung-ganang pula dikukuhkan letaknya (di bumi, sebagai pancang pasak yang menetapnya) (an-Naziat, 79: 32).
Orang yang berilmu dapat memahami maksud ayat-ayat ini, lalu tidak berani untuk merosakkannya. Malangnya ada yang berilmu tetapi kurang yakin dengan janji (peraturan) Allah.
Cara hidup manusia yang betul dan benar adalah dengan mengikut peraturan-peraturan yang terkandung dalam agama Allah swt, dan berpandukan amalan-amalan yang dilakukan oleh para rasul-Nya. Sebagai umat Nabi saw amalan-amalan baginda itu harus diikuti. Jangan mengikut jalan yang lain walaupun ianya disebut sebagai disiplin, peraturan dan sebagainya.
Selain dari ayat-ayat al-Quran kita gunakan hadis Nabi saw kerana jelas memang ada ayat yang menyeru berbuat demikian. Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah saw kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangan kamu melaku-kannya maka berhentilah melakukannya (al-Hasyr, 59: 7). Dan lagi, Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik (al-Ahzab, 33: 21)
Dengan menjalani hidup berdasarkan hukum-hukum dan peraturan yang ditetapkan Allah manusia akan merasai nikmatnya, tidak mengalami bencana alam dan sebagainya, kerana peraturan dan undang-undang itu memang serasi dengan tabiat semulajadi dirinya, serasi juga dengan alam tempat kita tinggal. Misalnya, secara semulajadi manusia memerlukan persekitaran yang bersih, iklim hidup yang aman tenteram, kerana inilah Allah menurunkan ayatnya, Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melain-kan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam’ (al-Anbiya, 21: 107).
Apakah ada manusia yang suka tinggal di tempat kotor, kacau bilau dan terdedah kepada kejahatan. Jadi manusia yang menuruti tuntutan ayat ini pastinya akan bahagia dan aman.
Ayat-ayat Allah yang dalam bentuk ketetapan (qada’ dan qadar) telah diwahyukan sebelum berlakunya sesuatu peristiwa. Ianya sebagai peringatan kepada manusia. Dengan kata lain bukanlah setelah terjadinya sesuatu peristiwa barulah Allah berfirman. Ianya bertujuan supaya menjadi peraturan dan undang-undang alam. Inilah dia yang dimaksudkan qada’ dan qadar. Jika kita kata itulah tali Allah maka sesiapa yang mengikutinya akan selamat, dan sesiapa yang mengabaikannya akan mendapat bencana.
Dan, peristiwa yang terjadi yang berkait dengan satu-satu peringatan itulah yang kita biasa sebut sebagai takdir. Jadi apabila Allah menyeru agar kita redha dengan qada’ dan qadar-Nya, bermaksud yang harus diredhai ialah pemberian-pemberian-Nya dengan segala sifatnya itu (qada’ dan qadar), bukan meredhai kesan dan akibatnya. Bagi kencing manis, pemberian kilang hormone itu harus diredhai, bukan meredhai kencing manis atau hypo yang dialaminya.
Adilkah Allah memberikan sesetengah orang dengan yang baik-baik sedangkan yang lain dianugerahi dengan yang kurang baik.
Mengikut pertimbangan akal manusia memang kelihatannya tidak adil. Tetapi Allah swt Maha Sempurna perencanaan-Nya, Dia meletakkan keadilan-Nya dalam bentuk janji-Nya yang lain, seperti yang disebut oleh hadis dari Abu Hurairah ra yang menyebut, Para syuhada (orang yang mati syahid) lima macam. (1) al-Math’un, orang yang tewas kerana penyakit kolera (penyakit menular atau wabak), (2) al-Mabthun, orang-orang yang tewas kerana sakit perut atau melahirkan anak, (3) orang yang tewas kerana tenggelam, (4) orang-orang yang tewas kerana ditimpa tanah longsor atau pohon tumbang dan sebagainya, (5) orang yang tewas dalam perang fi-sabilillah (Terjemahan Hadis Shahih Muslim: 1868). Yang bermaksud bahawa sesiapa yang redha dengan salah satu daripada lima anugerah akan digantikan dengan balasan syurga. Di sinilah keadiilan-Nya, Bukan mudah untuk mendapat syurga. Jadi bertuahlah mereka yang mati dalam keadaan seperti yang tersebut di atas ini. Justeru orang-orang yang benar-benar beriman tidak harus mempersoalkan keadilan Allah swt mengikut pertimbangan akal sendiri.

Friday, March 10, 2017

Mengapa mesti beribadah



Ibadah atau ibadat dari sudut bahasa ialah merendah diri, tunduk, patuh, taat, menghina diri dan memperhambakan diri kepada sesuatu. Dari sudut syara ialah taat, tunduk, patuh dan merendah diri kepada Allah swt. Jadi bolehlah disimpulkan, ibadah ialah pengabdian diri sepenuhnya kepada Allah, mengikut peraturan, melakukan suruhan dan meninggalkan larangan Allah swt, sebagaimana ditetapkan di dalam al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw. Kepatuhan ini hendaklah dilakukan secara berterusan setiap masa hingga ke akhir hayat. Ia merangkumi makna ketundukan dan kecintaan kepada Allah swt.
Mengikut bahasa ibadah ialah tunduk patuh. Maksud ini tercatat dalam beberapa blog yang saya temui. Satu blog mencatatkan, Kamus al-Mu’jam al-Wasith memberi erti ibadah sebagai tunduk kepada Tuhan yang menciptakan, manakala dalam satu blog yang lain pula mencatatkan kenyataan Imam al-Qurtubi yang menyebut asal ibadah ialah tunduk dan menghinakan diri. Satu blog lagi mencatatkan kenyataan Ibnu Katsir menyebut ibadah adalah taat kepada Allah dengan melaksanakan hal-hal yang diperintahkan dan menjauhi hal-hal yang dilarang. Ibnu Taimiyah pula menyebut, Ibadah ialah sesuatu yang mencakupi semua perkara yang dicintai dan diredhai Allah berupa perkataan atau perbuatan yang nampak atau pun tidak nampak.
Daripada takrif-takrif ini bolehlah disimpulkan bahawa ibadah ialah apa sahaja amalan-amalan yang melambangkan tunduk patuh atau mematuhi perkara-perkara yang diperintahkan dan menjauhi perkara-perkara yang dilarang.

Takrif Ibnu Taimiyah itu menunjukkan konsep ibadah yang lebih luas lagi, iaitu mencakupi hal-hal yang berkenaan dengan perkataan dan perbuatan yang nampak atau tidak nampak. Ini menggambarkan bahawa ibadah itu mencakupi pula hal-hal yang tidak Nampak, iaitu yang terlintas dalam hati. Kesimpulnya bahawa ibadah itu adalah mencakupi niat, perkataan dan perbuatan seseorang yang dilakukan dalam keadaan tunduk patuh kepada Allah. Dengan kata lain bahawa ibadah itu ialah apa sahaja yang kita lakukan sama ada yang berupa niat, percakapan atau perbuatan, tetapi yang dilaksanakan mengikut kaedah yang diredhai Allah.
Apakah yang dimaksudkan dengan tunduk patuh itu, dan apakah caranya tunduk patuh itu! Kita tangguhkan dahulu. Kita lihat dahulu beberapa ayat yang menyentuh soal ibadah.

Secara tersirat Al-Qur'an menyebut pengertian ibadah itu dengan menggabungkan tiga ayat berikut:
1.    Tidak Ku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdi diri kepada-Ku (Adz-Zariyat, 51: 56).
2.    Dan (Aku perintahkan): hendaklah kamu menyembahKu; inilah jalan yang lurus. Ini adalah seruan supaya manusia menjalani hidup dalam keadaan sentiasa berada pada siratal mustaqim atau jalan yang lurus (Yasin, 36: 61)
3.    Dengan yang demikian, berpegang teguhlah engkau kepada Al-Quran yang telah diwahyukan kepadamu; kerana sesungguhnya engkau berada di atas jalan yang lurus. (Az Zukhruf, 43: 43).
Dengan demikian apa yang disebut dengan manusia hidup beribadah kepada Allah itu ialah manusia menjalani hidupnya dalam keadaan sentiasa berpegang teguh kepada wahyu Allah iaitu al-Quran. Jadi pengertian ibadah menurut Al Quran tidak hanya terbatas kepada menunaikan Rukun Islam sahaja, tetapi mencakupi aspek kehidupan. Hal ini disandarkan pula kepada satu ayat lain yang maksudnya, ‘Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka’ (al Ahzab, 33: 36). Frasa kata urusan mereka itu adalah urusan hidup. Jadi ibadah adalah way of life yang diasaskan kepada konsep tunduk patuh.
Demikian secara ringkas konsep ibadah. Yang sangat penting untuk diambil tahu ialah mengapa kita mesti beribadah. Kepentingannya adalah kerana kebanyakan kita mengambil sikap negatif, umpamanya, disuruh sembahyang maka sembahyanglah kita, dilarang makan bangkai maka kita tidak melakukannya, dan sebagainya. Inilah sikap negatif namanya.


Apabila ibadah bermaksud tunduk patuh maka orang yang hidupnya dalam keadaan tunduk patuh itu dikatakan orang yang beribadah. Bagi golongan ini setiap perlakuannya sentiasa dijaga supaya tidak meninggalkan perintah dan melanggar larangan Allah swt, sama ada dalam hal-hal ketuhanan mahupun yang keinsanan.

Mengapa mesti beribadah.

Orang yang tidak faham sebab-sebabnya mungkin membuat tanggapan bahawa Allah swt mahu membulinya, mahu menyusahkan, merugikan dan sebagainya. Jika kita tanya kepada orang yang tidak menerima adanya Tuhan Allah maka itulah tanggapan mereka. Tetapi pernahkah kita bertanya diri sendiri misalnya apalah yang Allah perolehi dari perbuatan membuli itu. Allah swt tidak menghendaki apa-apa dari kita malah kita yang sangat menghendaki Allah dalam serba serbi, seperti yang disebut dalam ayat 5 surah al-Fatihah. Justeru apabila Allah menghendaki kita supaya tunduk patuh kepada-Nya maka kita harus bersangka baik kepada perintah-Nya.

Allah swt menjadikan kita, dan meletakkan kita di bumi ini, lengkap dengan segala keperluan seperti adanya. Dengan sifat-Nya yang ar-Rahman yang disebut dalam ayat 3 surah al-Fatihah itu Allah sediakan apa sahaja yang diperlukan untuk kehidupan manusia dan sekalian makhluk. Sama ada kita Muslim atau bukan Muslim Allah sediakan sama rata, terpulanglah kepada setiap orang mendapatkannya sebanyak mana sekalipun. Pemberian-Nya adalah untuk semua.

Namun ada antara keperluan yang disediakan itu yang mungkin tidak sesuai dengan jasmani manusia, malah sebahagiannya pula boleh memudaratkan. Tumbuhan misalnya, bukan kesemuanya boleh dimakan kerana sesetengahnya tidak sesuai untuk jasmani kita kerana beracun, memabukkan, menghilangkan kewarasan akal dan sebagainya. Lalu Allah melarang memakannya. Begitu juga haiwan. Dari sini maka lahirlah peraturan-peraturannya. Yang dilarang itu adalah untuk kebaikan manusia, sementara yang diperintahkan itu pula adalah yang diperlukan.



Mungkin akan ada orang yang bertanya misalnya mengapa Allah mencipta pokok ketum, ular berbisa dan sebagainya tetapi dilarang memakannya. Tentu ada tujuannya. Pokok ketum itu untuk perubatan, manakala ular itu bagi tujuan keseimbangan alam sekitar melalui sistem rantaian makanan (ular boleh digunakan mengurangkan bilangan tikus perosak di ladang dan sebagainya). Sekadar satu dua contoh sahaja.

Perkataan Islam berasal dari perkataan salam bererti sejahtera. Jadi apabila kita diperintahkan supaya tunduk patuh (beribadah) tujuannya adalah untuk mencapai kesejahteraan. Dan bagi umat Islam pastinya adalah untuk kesejahteraan dunia dan akhirat. Allah yang menjadikan kita maka Allah-lah yang Maha Mengetahui kekuatan dan kelemahan jasad dan rohani diri kita. Adalah tidak manasabah seseorang yang tidak tahu menahu tentang sesuatu perkara lalu dia yang hendak menyediakan peraturannya atau manualnya. Jadi bagi mencapai maksud kesejahteraan itu tadi Allah menyediakan peraturan-peraturan hidupnya.


Setiap hukum syariat ada tujuan dan alasannya. Jadi hukum wajib, sunat, harus, makruh dan haram itu ada muslihat di sebaliknya. Ianya bukan hukum untuk kita mencari pahala atau menjauhi dosa. Pahala itu adalah ganjaran bagi orang-orang yang mengikut perintah, dan balasan dosa bagi yang melanggar larangan. Dengan maksud lain ialah Allah tidak menganjurkan kita agar mencari pahala tetapi berjanji bahawa sesiapa yang melakukan kebajikan akan diberi pahala.

Hikmah di sebalik perintah dan larangan

Peraturan Allah ada dua iaitu perintah dan larangan. Perintah-Nya adalah merupakan keperluan untuk manusia, maka harus dilaksanakan bagi tujuan mencapai kesejahteraan, manakala larangan-Nya pula adalah merupakan pantang-larang yang harus dielakkan kerana merosakkan kesejahteraan. Jadi segala peraturan ini adalah untuk kesejahteraan manusia, iaitu kesejahteraan jasmani dan rohani.
Seseorang yang mematuhi peraturan ini akan sejahtera jasmani dan rohaninya. Jadi jika setiap orang sejahtera jasmani dan rohaninya, secara kolektifnya pula akan melahirkan iklim kehidupan yang sejahtera untuk sekalian manusia dan makhluk keseluruhannya. Inilah sebabnya manusia diseru supaya akur dan tunduk patuh kepada peraturan-peraturan yang disediakan. Mereka yang tunduk patuh kepada peraturan Allah ini dikatakan sebagai orang yang mengabdikan diri kepada-Nya. Inilah sebabnya Allah menyeru manusia dengan satu ayat, iaitu  yang maksudnya, Tidaklah Aku mencipta jin dan manusia melainkan agar beribadah kepada-Ku’. (ad-Zariyat, 51: 56).
Kita biasa mendengar kenyataan yang menyebut setiap hukum syariat ada tujuan dan alasannya. Hukum-hukum wajib dan sunat bukan setakat alat untuk meraih pahala atau menjauhkan dari dosa, manakala hukum haram dan makruh pula bukan bertujuan untuk memenjara. Kedua-duanya mempunyai tujuan dan alasan, yang destinasinya adalah kesejahteraan.
Hukum perintah iaitu wajib dan sunat itu adalah demi untuk kebaikan manusia, manakala hukum-hukum larangan itu bagi menjauhkan risiko dan kerosakannya. Sementara itu ada satu hukum lagi iaitu harus iaitu hukum yang membiarkan kita sama ada mahu melakukan atau mengelakkannya kerana tidak ada kebaikan atau keburukan melakukannya.
Mungkin boleh dibandingkan kedudukan ini dengan seorang ahli sukan seperti pemain badminton atau bola sepak. Dia dipilih kerana dilihat mempunyai bakat, ada potensi untuk maju dan berjaya. Lalu disediakan program untuk mencapainya. Antaranya dijaga dari aspek-aspek permakanannya, kesihatannya, waktu latihan dan rehatnya; dia juga tertakluk kepada peraturan, yang mana boleh dan yang mana tidak boleh. Kesemuanya ini adalah untuk kebaikan dan kejayaannya. Jadi perintah dan larangan Allah itu adalah merupakan satu program yang diatur oleh Allah demi untuk kebaikan dan kesejahteraannya.
Rasionalnya ialah bahawa Dia yang mencipta kita, Dia juga yang Maha Mengetahui kekuatan dan kelemahan jasmani, rohani dan akal kita, jadi tunduk patuh kepada perintah-Nya dan larangan-Nya itu tentu berkaitan dengan tujuan untuk mencapai kesejahteraan jasmani, rohani dan akal itu tadi. Dengan kata lain tunduk patuh itu adalah bagi mengekalkan asal kejadian kita yang terbina daripada jasmani dan rohani. Jadi ini adalah caranya yang Allah swt sediakan untuk menjamin kesejahteraan manusia.
Jadi, perintah dan larangan itu adalah panduan dan tatacara untuk mencapai kesejahteraan manusia: perintah-Nya adalah untuk kebaikan (maslahah) manusia, manakala larangan-Nya pula adalah untuk mengelakkan manusia dari sebarang gejala buruk dan kerosakan (mafsadah).
Satu contohayat perintah ialah ayat 223 surah al-Baqarah,
‘Dan kerjakanlah (amal yang baik) untuk dirimu’.
Yang bermaksud buatlah apa sahaja yang mendatangkan kebaikan untuk diri kita. Sehubungan dengan perintah ini ialah jangan pula kita membuat sesuatu yang menjurus kepada mafsadah. Amalan yang bagaimanakah boleh dikira sebagai baik dan amalan yang boleh mendatangkan mafsadah! Kita akan ketemui kriteria menentukannya dalam bab 4 nanti. Jika kita dapat merealisasikan peritah ini kita akan mendapat kebaikan dan kesejahteraan hidup. Perkara ini akan disebut dalam bab 4 di bawah perkara natijah.
Selain itu dalam al-Quran ada ayat yang menyebut bahawa manusia dicipta dan diletakkan di bumi ini adalah untuk menjadi khalifah bumi. Sebagai khalifah manusia harus dijaga kesihatan dan kesejahteraannya supaya dengan itu dapat mengujudkan iklim yang sejahtera untuk manusia dan sekalian makhluk.
Antara perintah beribadah ialah seperti firman-Nya dalam surah az-Zariat,
Antara lain lagi ialah
‘Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama’. (al-Bayinah, 98: 5)
Jadi, bagi orang-orang Islam, inilah antara sebab-sebabnya mesti beribadah. Bagaimanapun seruan ini bukan ditujukan kepada orang-orang yang Islam sahaja tetapi termasuk juga orang-orang yang belum Islam mahupun yang kafir. Justeru, siapa pun anda, seharusnya tunduk patuh kepada perintah beribadah itu jika ingin mencapai kesejahteraan.
‘Maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan ketaatan (mu) untuk-Nya’. (az-Zumar, 39: 21)
Dengan logik akal sahaja pun kita dapat membayangkan apa yang akan terjadi sekiranya manusia ini diletakkan di bawah kuasa dan perintah manusia yang sifatnya membujur lalu melintang patah, iaitu orang yang akan berbuat apa sahaja yang dia mahu, bagaimana cara yang dia mahu, bila-bila masa yang dia mahu dan di mana sahaja yang dia mahu. Justeru Islam menghendaki setiap orang harus mengambil peranan sebagai khalifah, dengan cara menjalani kehidupan di bawah perintah dan larangan Si Pencipta.
Bolehkah manusia merangka peraturan hidupnya sendiri. Sesiapapun akan menjawab tidak kepada persoalan yang satu ini, kerana besar kemungkinan hasilnya akan cenderung (bias) kepada naluri perekanya. Jika direka oleh sesuatu bangsa hasilnya akan bias kepada bangsa itu sendiri. Dan ini tidak semestinya serasi pula dengan bangsa-bangsa lain. Apakah penting untuk difikirkan sama ada serasi atau tidak! Saya tinggalkan buat saudara/saudari mencari sendiri jawapannya.