Haji Mabrur

Haji yang diterima oleh Allah.
Bagi makan, bercakap dengan perkataan yang baik.
Mengerjakan haji dengan penuh lengkap.
Tidak dicampuri dengan perkara-perkara dosa.
1.      hayati kerja-kerja haji
2.      ikhlas, pakej tak ikhlas
3.      pulang haji ada perubahan dalam dirinya
Rahmat Allah juga akan turun bersama dengan ibadah-ibadah khusus yang lain selepas sembahyang. Hukum-hakam dalam ibadah puasa dan zakat jika kita terjemahkan ke dalam bentuk tingkah laku kita, maka akan menambah lagi ketaqwaan kita kepada Allah s.w.t. Dengan menghayati hukum-hakam di dalamnya sebagai peraturan dalam hidup kita, maka kita sudah mempunyai satu set peraturan hidup yang boleh mendapat rahmat-Nya.
Ibadah haji pula akan melengkapkan lagi peraturan hidup yang sedia ada. Bagi yang telah menunaikan ibadah haji, mereka sepatutnya merasa bertuah kerana mempunyai peraturan yang lebih daripada mereka yang belum. Hidup mereka akan kelihatan lebih mulia. Dengan kata lain, mereka yang telah menunaikan haji bererti sudah lengkap proses pendidikan ke arah menjadi muslim sejati.
Bagi mereka yang belum menunaikan haji pula, peraturan hidupnya adalah hasil pentarbiahan dari sembahyang, puasa dan zakat sahaja. Masih terdapat ruang kosong yang hanya dapat dipenuhi dengan cara menunaikan haji. Jadi ibadah haji adalah puncak proses pentarbiahan seseorang.
Ibadah haji bukan setakat melengkapkan rukun Islam seperti yang diperintahkan. Hukum-hakam di dalamnya juga harus diterima sebagai sebahagian daripada proses pendidikan seseorang.
Setiap bakal haji sememangnya sudah bersedia dengan segala ilmu yang berkaitan, sama ada melalui kursus atau berguru dengan mereka yang mahir dengan ibadah berkenaan. Mereka juga sudah faham dan sedia melakukan segala rukun di dalamnya semasa di Mekah kelak. Mereka sedar tidak sah haji jika tidak sempurna rukun. Rukun haji ada enam:
1.      Ihram (berniat mulai mengerjakan haji dan umrah),
2.      Hadir di padan Arafah pada waktu yang ditetapkan iaitu mulai daripada tergelincir matahari 9 Zulhijjah sampai terbit fajar 10Zulhijjah. Maksudnya orang yang sedang menunaikan haji itu hendaklah berada di padang Arafah pada waktu tersebut,
3.      Tawaf (mengelilingi Kaabah). Tawaf rukun ini dinamakan tawaf ifaadah,
4.      Saii (berlari-lari anak di antara dua bukit Safa dan Marwah),
5.      Bercukur atau menggunting rambut. Sekurang-kurangnya menghilangkan tiga helai rambut,
6.      Melakukan rukun-rukun itu dengan tertib sepertimana disebutkan di atas.
Dengan segala perancangan dan persediaan yang ada, jika dilaksanakan sepenuhnya, rata-rata mereka yang menunaikan haji adalah sah. Adakah dengan itu maka yang berkenaan sudah mendapat haji mabrur?
Mungkin ada yang mengatakan persediaan dan pelaksanaan yang terhad kepada rukun-rukun haji sahaja belum menjamin untuk mendapat haji mabrur. Alasannya, kerana belum menyempurnakan perkara-perkara wajib dalam ibadah haji.
Perkara-perkara wajib dalam haji tidak berkaitan dengan sah atau batal haji. Banyak perkara-perkara wajib yang mesti dilakukan. Jika ditinggalkan atau tidak melakukannya, hajinya tetap sah. Namun dia diwajibkan pula membayar denda atau dam. Dam disempurnakan menyembelih seekor binatang, paling kurang kambing. Jika tidak, boleh digantikan dengan membayar wang kepada pihak yang berwajib. Jumlahnya tidak tetap, kerana mengikut harga pasaran seseekor kambing.
Wajib haji:
1.      Berihram dari Mi’kat (tempat yang ditentukan dan di masa tertentu,
2.      Hadir di Muzdalifah sesudah tengah malam iaitu di malam Hari Raya Haji selepas berada di padang Arafah,
3.      Melontar Jumratul ‘Akabah pada Hari Raya Haji,
4.      Melontar tiga Jumrah: iaitu jumrah yang pertama, yang kedua dan yang ketiga. Tiap-tiap satu jumrah dilontar dengan tujuh anak batu yang kecil. Waktu melontarnya ialah sesudah gelincir matahari,
5.      Bermalam di Mina,
6.      Tawaf wada’ iaitu tawaf di waktu hendak meninggalkan Mekah,
7.      Menjauhkan diri dari segala larangan atau perkara yang diharamkan di masa berihram. (Manusia dan Islam, 137)
 Perkara-perkara ini harus ditunaikan dengan sempurna bagi mengelakkan dari dikenakan dam.
Katalah seseorang yang mengerjakan haji telah menyempurnakan kesemua rukun haji dan menyempurnakan juga kesemua perkara wajib yang ditetapkan. Ditambah dengan melakukan sebanyak mungkin perkara-perkara sunat, banyak membaca doa ketika berwukuf, tawaf. Pada waktu-waktu lain, umpamanya ketika di dalam masjid al-Haram, kebanyakan masanya digunakan untuk membaca quran, bertasbih dan berzikir.
Di samping itu juga, menjalankan usaha dengan penuh berhati-hati mengelakkan berlakunya perkara-perkara yang dilarang semasa berihram dengan haji seperti memakai bau-bauan atau minyak rambut, mencukur rambut atau kuku, membunuh binatang, terlibat dalam hal-hal nikah kahwin. Bagi lelaki, misalnya, haram, memakai pakaian yang berjahit, menutup kepala ketika berihram. Bagi perempuan pula, haram menutup muka dan dua tapak tangannya.
Setelah menyempunakan segala rukun haji yang enam, menyempurnakan pula kesemua yang wajib di samping meninggalkan setiap perkara yang dilarang, apakah sudah mendapat haji mabrur?
Jika sekadar itu sahaja syarat mendapat haji mabrur, maka ramailah mereka yang mendapatnya, kerana logiknya, ramai yang mampu melaksanakan  kesemua perkara yang tersebut di atas. Ramai yang sudah bersedia dari segi ilmu, tenaga dan fikirannya untuk melakukan perkara-perkara itu. Mereka melakukan atau meninggalkan kesemua perkara-perkara yang tersurat ketika berkursus atau ketika belajar sebelum berangkat ke Mekah untuk menunaikan haji.
Mungkin ada pendapat yang mengatakan ramai antara mereka yang niatnya tidak suci, tidak seratus peratus untuk menunaikan haji. Misalnya, dari awal lagi niat pemergiannya ke Mekah bercampur dengan tujuan untuk berdoa di hadapan Kaabah moga anak daranya cepat mendapat jodoh, agar suami atau isterinya yang lumpuh akibat stroke akan sembuh. Atau lebih jauh dari itu, niatnya bercampur dengan tujuan untuk membeli baranga dagangan dan sebagainya. Manakan boleh mendapat haji mabrur!
Berapa ramaikah yang niatnya ke Mekah bercampur baur dengan niat-niat lain seperti contoh-contoh tadi. Daripada dua puluh lima ribu orang dari Malaysia yang ke Mekah untuk menunaikan haji, berapa ramaikah yang mempunyai niat begitu, menyebabkan hajinya tidak mabrur.
Kita sering mendengar kenyataan yang menyebut, tiada balasan lain bagi orang yang mendapat haji mabrur kecuali syurga. Namun pada masa yang sama, kita juga sering mendengar kenyataan yang menyebut, daripada seribu orang yang mengerjakan haji, hanya satu yang mendapat haji mabrur. Orang inilah yang dijamin akan masuk syurga. Dengan kata lain orang inilah yang telah mendapat rahmat Allah atas hajinya, kerana itulah ia dijanjikan syurga. Siapakah mereka?
Apa sudah jadi dengan bakinya yang seramai sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang lagi? Apakah dalam golongan ini tiada tol-tok guru, imam-imam, ustaz dan ustazah, pendakwah, dan berbagai kategori lagi yang sersohor dalam bidang ilmu keagamaan. Apakah cacatnya haji mereka ini sehingga tidak mendapt haji mabrur? Tentu ada sesuatu yang harus disempurnakan bagi memperolehinya.
Ust Dr. Zulkifli dalam Rancangan Tanyalah Ustaz bertajuk ‘Hikmah dan Falsafah Haji’ di TV9 30 Oktober 2010 menyebut, mabrur bermaksud perubahan sikap. Secara tersirat, bermaksud haji mabrur ialah ibadah haji yang berjaya merobah sikap diri kita. Sikap di sini, tentunya sikap baik, yang positif.
Apakah dia sikap?
Dalam Kamus Dewan, tercatat, sikap ialah, ‘gaya berdiri (bergerak, berpakai, dll)’, atau ‘perbuatan atau pandangan yang berdasarkan sesuatu pendapat (fikiran dll)’.
Jadi, sikap ialah penampilan yang lahir dari nilai dalam diri seseorang. Ini mencakupi gaya, cara bergerak, cara berpakaian, bentuk perbuatan dan cara kita memberi pandangan. Contoh-contoh ini adalah rupa bentuk yang lahir dari sikap. Dengan kata lain, apa sahaja bentuk perlakuan dan percakapan kita adalah ditakrif sebagai sikap kita.
Perbuatan suka membuang sampah merata-rata menggambarkan sikap kita. Ini adalah penampilan kepada nilai dalaman diri kita. Tidak peduli pada orang lain, juga menggambarkan sikap kita yang mementingkan diri sendiri. Menconteng, merosakkan harta awam juga sebagai menggambarkan sikap kita yang suka mencari kepuasan mengikut nafsu.
Apakah sikap yang baik?
Menunaikan haji adalah rukun kelima dalam rukun Islam. Selepas mengucap dua kalimah syahadat, kemudian melakukan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa dalam bulan Ramdan, kemudian menunaikan haji, maka sepatutnya kita sudah menjadi muslim yang lebih sempurna berbanding orang lain yang belum. Ini bererti seseorang yang telah menunaikan haji, adalah orang yang sudah melengkapkan diri dengan peraturan dalam hidupnya. Mereka inilah yang akan dilihat sebagai seorang yang penuh disiplin dan beretika. Kerana mereka telah melengkapkan proses pendidikan dan tarbiah diri. Hajinya yang melengkapkan proses itu dengan syarat kita sudah mengambil iktibar dari hukum-hakam dalam hajinya.
Dengan menunaikan haji, kita sudah melengkapkan diri kita. Ketika menjalani ibadah haji, segala rukun dan hukum-hakam di dalamnya, kita patuhi dan kita jaga sebaik-baiknya. Jika ini kita jadikan sebagai suatu bentuk pendidikan, maka bertambah lengkaplah diri kita dengan peraturan-peraturan hidup. Jika segala hukum-hakam berkenaan kita ambil sebagai iktibar bagi merobah sikap kita, maka haji kita adalah mabrur, seperti yang disebut oleh Dr. Zulkifli di atas tadi. Kita layak mendapat rahmat Allah dari ibadah haji kita.
Mengingat kembali tulisan Prof. Dato’ Dr. Haron Din, ‘‘Setelah kita mempunyai keimanan dan membentuk sikap-sikap hidup berdasarkan rukun-rukun keimanan tersebut atau setelah kita mempunyai gambaran mengenai hidup berdasarkan rukun-rukun itu, apakah yang seharusnya kita lakukan selepas itu?’ (Manusia dan Islam, 93).
Petikan ini mengingatkan lagi tentang apakah yang harus kita lakukan selepas kita menunaikan sesuatu ibadah. Ibadah haji umpamanya, setelah kita menunaikannya apakah yang seharusnya kita lakukan selepas itu?
Jadi setelah kita menunaikan haji, kita seharusnya menghayati hukum-hakam di dalamnya. Jadikan setiap hukum-hakam itu sebagai suatu pendidikan ke arah melengkapkan diri kita sebagai orang yang baik-baik. Untuk mendapat haji mabrur, inilah yang seharusnya kita lakukan, agar haji kita tidak tinggal sebagai haji semata-mata, tidak memberi bekas sedikitpun kepada diri kita.
Apa ertinya kita menunaikan haji jika masih mempunyai tabiat lamanya. Perangainya masih perangai lama, sikapnya juga masih sikap lama. Masih tidak merasa janggal mengulangi tabiah-tabiat lamanya yang mungkar. Di manakah penghayatan kita dari larangan-larangan ketika menunaikan ibadah haji. Sepatutnya larangan-larangan yang kita patuhi dan mengelakkan dari melakukannya dahulu, kita hayati dan praktikkan ke dalam hidup kita seterusnya.
Contohnya, dalam ibadah haji, ketika dalam ihram, lelaki ditegah menutup kepala dengan songkok, kopiah atau tuala, sementara bagi perempuan pula ditegah menutup muka dan dua tapak tangannya. Isunya di sini ialah soal kepatuhan kita terhadap larangan-larangan itu, bukan perkara-perkara yang dilarang. Inilah pengajaran yang patut kita tanamkan dalam diri kita.
Iaitu, sesuatu yang dilarang mesti dijauhi, wajib ditinggalkan. Jadi sekembalinya kita dari menunaikan haji maka harus kita kekalkan kepatuhan kita kepada perkara-perkara yang dilarang. Walaupun pada zahirnya larangan itu dibuat oleh manusia, seperti dilarang meletak kenderaan di tempat-tempat tertentu. Inilah penghayatan kita dari hukum-hakam dalam ibadah haji. Kita patut menjadikannya sebagai panduan dan batasan dalam hidup kita.
Di bahagian awal bab ini tadi disebut tentang larangan ketika wukuf di Arafah, iaitu yang berkait dengan penjagaan alam sekitar. Apakah kita sudah mendapat kebiasaan untuk itu. Atau kita sudah menjadi manusia yang bersikap lebih dari itu, sehingga ke tahap mencintai alam sekitar? Jika ya, insyaAllah, haji kita akan mendapat rahmat dari-Nya. Kerana kita telah melakukan sesuatu selepas ibadah haji kita. Sekadar satu contoh. Banyak lagi iktibar yang boleh kita ambil dari haji kita, yang boleh kita jadikan asas dalam membentuk sikap baik.
Jadi, jika sikap-sikap begini wujud kekal dalam diri kita, kemudian kita jadikan panduan dalam segala tindak-tanduk dan penampilan kita, insyaAllah kita juga akan terpilih antara mereka yang mendapat rahmat Allah dari hidup kita. Kita mendapat haji mabrur, tiada lain balasan kecuali syurga.
Prof. Dato’ Dr. Haron Din mencatatkan, ‘Cara hidup yang serasi dengan hukum-hukum alam dan tidak menodai dan merosakkan alam sekeliling kita kerana dasar-dasar dan pengajarannya yang serasi dan sesuai dengan kejadian alam’. (Manusia dan Islam, ms 93)
Petikan ini menunjukkan betapa kita sepatutnya bersikap baik terhadap alam sekitar kerana ianya adalah sebahagian dari alam tempat kita tinggal.
Jadi setelah kita berjaya mentarbiah diri dari sembahyang kita, kemudian pergi menunaikan haji, dan dari ibadah haji itu kita dapat merobah diri kita dari sikap lama kepada sikap yang baru, maka sepatutnya lengkaplah usaha-usaha untuk menjadikan diri kita sebagai seorang yang jauh lebih baik.
Mungkin terlepas pandang bahawa hidup kita juga berkait dengan orang lain dan alam sekitaran. Kerana itu, kebiasaannya, perubahan sikap yang diambil setelah mengerjakan haji adalah perubahan diri untuk dirinya sendiri.
Misalnya, setelah menunaikan ibadah haji, kita telah mendapat kebiasaan menunaikan sembahyang lima waktu di masjid, sebagaimana yang telah kita lakukan di Mekah dahulu.
Kita juga sudah membiasakan diri menunaikan sembahyang pada awal-awal waktu, berjemaah pula seperti mana yang telah kita lalui di Mekah.
Penampilan kita juga sudah berubah dari kebiasaan memakai seluar pendek kepada pakaian yang menutup aurat, bagi lelaki, atau sudah merasa janggal dan malu untuk tidak bertudung bagi wanita.
Perubahan-perubahan ini adalah perubahan diri untuk diri sendiri. Haji kita sudah mentarbiah diri kita melakukan perubahan selaras dengan apa yang telah kita lakukan di sana. Kita mengambil iktibar dari hukum-hakam dalam haji untuk hidup kita seterusnya. Dan, jika perubahan ini demi Allah, bukan kerana manusia, insyaAllah akan mendapat rahmatNya.
Lantaran kita hidup dalam masyarakat, bersama orang lain, maka ibadah haji kita juga seharusnya membawa kepada perubahan sikap yang memberi faedah kepada pihak lain, umpamanya sikap baik kepada alam sekitar seperti dalam contoh di atas tadi, dan sikap kita terhadap orang lain juga.
Al Quran menjelaskan :
Berkasih sayanglah kamu di kalangan penghuni dunia, nescaya kamu disayangi makhluk di langit".
Manakala hadis pula menyebut,
Tidak sempurna iman seseorang daripada kamu hingga ia kasihkan kepada saudaranya seperti yang ia kasihkan dirinya sendiri’. (Manusia dan Islam, 158)
Dan sebuah hadis lain pula menyebut,
Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka ia hendaklah jangan menyakiti jiran-nya’. (Manusia dan Islam, 159)
Kedua-dua hadis ini menekankan betapa kita harus mempunyai sikap baik terhadap orang lain.
Maka jadikan ibadah haji kita sebagai satu bentuk pentarbiahan yang mendidik kita agar menjadi seorang muslim yang bersikap mulia terhadap diri dan orang lain serta alam sekitaran seluruhnya.
Agus Sofyan dalam
Dalam AlQur’an surat Al-Anbiya 107, Allah SWT berfirman:
“Wa maa arsalnaka illa rahmatanlil’aalamin”. Yang kurang lebih berarti “Tidaklah Kami turunkan engkau (Muhammad) kecuali sebagai rahmat bagi alam semesta”. Ayat tersebut menjelaskan maksud Allah SWT menurunkan rasulNya, Muhammad SAW, yaitu untuk menjadi rahmat bagi alam semesta. Alam semesta dapat didefinisikan sebagai jagat raya yang didalamya termasuk manusia, tumbuhan, hewan, makhluk hidup lainnya, serta makhluk tidak hidup. Rahmat pada umumnya mengandung pengertian kasih sayang, keadilan, dan kesejahteraan. Dengan demikian tujuan Islam adalah identik dengan tujuan pembawanya, Muhammad SAW, yaitu membawa ajaran kasih sayang, keadilan, dan kesejahteraan bagi alam semesta.
Rahmatan lil alamin bukanlah sekedar motto Islam, tapi merupakan tujuan dari Islam itu sendiri. Sesuai dengan tujuan tersebut, maka sudah sewajarnya apabila Islam menjadi pelopor bagi pengelolaan alam dan lingkungan sebagai manifestasi dari rasa kasih bagi alam semesta tersebut. Selain melarang membuat kerusakan di muka bumi, Islam juga mempunyai kewajiban untuk menjaga lingkungan yang bersih, karena kebersihan merupakan bagian hidup masyarakat Islam seperti diutarakan oleh nabi Muhammad SAW dengan hadistnya yang berbunyi: “Kebersihan merupakan bagian dari iman”. Nabi Muhammad SAW juga melarang manusia untuk membuang air seni ke dalam sumber mata air, jalanan, di tempat teduh, dan di dalam liang (tempat hidup) binatang. Larangan tersebut dapat dimanifestasikan lebih lanjut sebagai larangan untuk membuang sampah atau produk-produk berbahaya ke dalam lingkungan yang kemungkinan besar akan merusak atau menurunkan mutu lingkungan tersebut. Islam mengajak manusia untuk secara aktif menjaga lingkungan tersebut, misalnya dengan membuang sampah pada tempatnya. Hal ini sesuai dengan filsafah Islam yang umumnya bersifat lebih suka mencegah (preventive) perbuatan atau kejadian yang buruk ketimbang mengobati (curative) kejadian atau perbuatan buruk yang telah terjadi. Namun, Islam juga tidak berpangku tangan apabila telah terjadi suatu kejadian buruk atau kejahatan seperti misalnya tertuang dalam hukum agama (syar’i) yang mengatur hukuman bagi pelanggar aturan.

Bidang-bidang yang perlu di kembangkan untuk mencapai tujuan rahmatan lil alamin antara lain:
1. Pendidikan lingkungan (alam sekitar)
Pendidikan lingkungan yang diajarkan secara Islami merupakan sarana penting bagi muslim untuk mengenal dan menyadari lingkungan hidup mereka secara baik dan benar sehingga mampu berperan secara sadar dan aktif dalam pengelolaan dan pembinaan lingkungan. Sebagai mayoritas penduduk Indonesia, muslim mempunyai kewajiban dan peran yang sangat besar dalam pengelolaan lingkungan tersebut. Dibutuhkan pengetahuan dan kesadaran yang mendalam bahwa Islam sangat memperhatikan lingkungan dan kesehatan. Hal ini membutuhkan peran pendidik, ulama, dan tokoh masyarakat untuk menanamkan pengetahuan dan kesadaran tersebut kepada masyarakat.
Kesadaran bahwa alam semesta adalah milik Allah SWT merupakan langkah dasar dalam memahami kedudukan manusia di alam ini. Dalam beberapa ayat AlQur’an Allah SWT menjelaskan bahwa Allah SWT menciptakan alam semesta beserta isinya dengan pertimbangan yang matang, seimbang, dan setiap ciptaanNya tersebut mempunyai manfaat dan fungsi. Selanjutnya, Allah SWT juga menyatakan bahwa manusia adalah ciptaaanNya yang unik dan menjadikannya sebagai khalifah di bumi. Dalam ajaran Islam, khalifah lebih bersifat sebagai pengelola atau manajer di bumi ini sedangkan Allah SWT adalah pemilik mutlak dari bumi dan segala isinya. Allah SWT memberikan hak kepada manusia untuk mengambil manfaat dari bumi dan isinya namun Allah SWT juga memberi kewajiban pada manusia untuk menjaga bumi dan isinya. Hal ini sesuai benar dengan deklarasi PBB mengenai pembangunan berkelanjutan (sustainable development) yang berisi petunjuk dan informasi tentang pemanfaatan dan pengeloaan sumber daya alam bagi pembangunan dan kelanjutan pembangunan itu sendiri. Pembangunan yang berkelanjutan adalah pembangunan disegala bidang (misalnya ekonomi, sosial, dan politik) yang tetap mengindahkan ketersediaan sumber daya alam yang memadai bagi generasi mendatang. Pembangunan tersebut sangat memperhatikan daya dukung lingkungan, sehingga tidak secara semena-mena menghabiskan sumber daya alam yang tersedia. Hal ini sesuai dengan saran Rasulullah SAW untuk hidup sederhana dan tidak berfoya-foya terhadap harta dan sumber daya yang kita miliki. Selanjutnya pembangunan yang berkelanjutan juga memperhatikan aspek sumber daya manusia sebagai pelaku dan penanggung jawab pembangunan tersebut. Peningkatan mutu sumber daya manusia yang pintar dan bijaksana sangat ditekankan dalam Islam.

Pada masyarakat pedesaan yang sebagian besar bersifat primordial, peran ulama dalam mensukseskan program pengelolaan lingkungan sangatlah besar. Masyarakat pedesaan umumnya pasif dan mencontoh perbuatan yang dilakukan oleh ulama atau pemimpin mereka. Untuk itu sudah sewajarnya apabila ulama, pemimpin, ataupun calon ulama dan pemimpin masyarakat membekali diri dengan pengetahuan yang memadai mengenai pengelolaan lingkungan dan kesehatan. Pada masyarakat perkotaan yang umumnya lebih individualistis, intelektual muslim diharapkan menjadi contoh yang baik dalam menjaga dan mengelola lingkungan, karena dengan pengetahuan yang dimilikinya seharusnya dia mampu menyelaraskan dan memadukan perintah agama dengan perannya sebagai bagian dari penebar kasih bagi semesta alam.

2. Media massa Islam
Peran media massa Islam tidaklah kurang penting dari pendidikan bahkan merupakan partner yang cukup relevan untuk menunjang pendidikan lingkungan tersebut. Media massa Islami harus diisi pula dengan pendidikan lingkungan, terutama untuk anak-anak dan generasi muda sehingga mereka menyadari hubungan agama dengan lingkungan dan arti penting hubungan tersebut demi kesejahteraan dan kesehatan manusia dan lingkungan. Program interaktif mengenai lingkungan perlu diciptakan guna menambah wawasan dan juga ketrampilan anak-anak dan generasi muda tersebut. Untuk kalangan dewasa, media massa perlu juga menyisipkan pendidikan mengenai bahaya yang ditimbulkan akibat kerusakan lingkungan dan juga pengetahuan mengenai pembangunan yang berkelanjutan (sustainable development) yang sesuai dengan nafas Islam.



3. Kebijakan dan penegakan hukum lingkungan secara Islami
Agama Islam menegaskan bahwa setiap individu akan dimintai pertanggung jawaban pada hari pembalasan atas segala prilakunya di muka bumi, termasuk didalamnya adalah bagaimana individu tersebut berbuat terhadap alam, lingkungan, dan makhluk hidup lainnya. Contoh mengenai pertanggung jawaban tersebut misalnya kisah mengenai wanita yang dimasukkan ke dalam neraka akibat melalaikan tugasnya memberi makan pada kucing peliharaannya dan kisah mengenai pelacur yang diampuni dosanya karena budi baiknya memberi minum anjing liar yang sedang kehausan. Dari contoh tersebut jelas bahwa adalah kewajiban setiap individu muslim untuk berlaku baik terhadap sesama makhluk hidup. Kewajiban tersebut dapat dimanifestasikan dengan jalan menjaga dan merawat lingkungan sehingga mampu mendukung kehidupan semua makhluk hidup. Islam sama sekali tidak melarang pemanfaatan lingkungan demi kesejahteraan manusia, namun Islam mewajibkan bahwa dalam pemanfaatan tersebut harus dihindari penggunaan yang berlebihan yang mengakibatkan kerusakan lingkungan dan membahayakan makhluk hidup yang lain termasuk manusia sendiri. Islam menyarankan untuk melakukan pemanfaatan yang berkelanjutan (sustainable utilization) yang pada akhirnya akan mampu memberikan kesejahteraan yang merata dan berkelanjutan bagi manusia dan mahkluk hidup lainnya.
Dalam hukum Islam juga ada perintah untuk menjaga dan membantu lingkungan sekitar dengan memberikan sedekah, misalnya dengan memberikan wakaf untuk sebesar-besarnya digunakan bagi masyarakat sekitar. Selama ini kebanyakan wakaf yang dilakukan adalah dengan mendirikan tempat-tempat ibadah dan sarana pendidikan. Mungkin tidaklah berlebihan apabila wakaf tersebut juga dapat diberikan berupa hutan kota, hutan lindung, hutan wisata, atau hutan pendidikan yang sangat berguna bagi masyarakat sekitar baik muslim ataupun non muslim. Selain itu, bentuk hibah tersebut juga akan mampu menambah kesegaran dan kesehatan lingkungan ditambah lagi membantu hewan-hewan liar seperti burung-burung dan hewan-hewan kecil lainnya menemukan habitat hidup mereka. Bentuk hibah seperti ini sangatlah cocok bagi lingkungan perkotaan yang relatif semakin mengalami penurunan kualitas lingkungan dan kesehatannya akibat berkurangnya hutan penyanggah (buffer zone) di lingkungan perkotaan tersebut.
Binatang adalah sebahagian daripada alam sekitar. Maka kita juga harus bersikap baik terhadapnya. Bukan sebaliknya, membenci atau menganiaya binatang-binatang peliharaan seumpamanya.
Bagaimana mungkin Islam membenarkan umatnya untuk berbuat jahat dan menyakiti golongan ghairul Islam, sedangkan Islam itu sendiri sudah berwasiat kepada umatnya untuk menaruh belas kasih kepada setiap yang bernyawa, dan melarang berlaku kasar terhadap binatang’. (Halal dan Haram Dalam Pandangan Islam, 227)
Dengan kata lain, Islam melarang kita berlaku kasar terhadap binatang, malah sebaliknya mengingatkan kita agar menaruh belas kasihan terhadap makhluk yang bernyawa.
Betapa pula jika kita menganiaya binatang, sedangkan berlaku kasar sahaja adalah dilarang.
Sebuah hadis lain Riwayat Bukhari, menyebut:
Seorang perempuan akan masuk neraka sebab kucing yang ditahannya, tidak diberinya makan dan tidak dibiarkan makan serangga darat’. (Halal dan Haram Dalam Pandangan Islam, 228)
Sedarkah kita, binatang seperti kucing juga mempunayi naluri dan perasaan. Apakah mustahil jika dikatakan bahawa binatang-binatang peliharaan seperti kucing ini mampu berdoa, mengikut caranya sebagai seekor bianatang. Allah sahaja yang mengetahui.
Diriwayatkan, Rasulullah s.a.w. pernah menceritakan kepada para sahabatnya tentang seorang laki-laki yang menjumpai seekor anjing melolong kerana kehausan, kemudian dia melepas kasutnya dipenuhi air untuk memberi minum anjing tersebut sehingga merasa puas. Kemudian Rasulullah s.a.w. bersabda, yang maksudnya:
Anjing itu kemudian bersyukur kepada Allah (kerana pertolongannya), maka Allah mengampuni orang tersebut. Lantas para sahabatnya bertanya: apakah ada pahalanya lantaran binatang, ya Rasulullah? Jawab Nabi, dalam tiap hati yang masih basah ada pahalanya’. (Hadis Riwayat Bukhari)
Apa yang menarik di sini ialah bagaimana seekor anjing boleh melahirkan kesyukuran kepada Allah? Tentu ada caranya tersendiri bagaimana seseekor binatang itu berdoa dan bersyukur.
Bayangkan seekor kucing yang selalu datang ke muka pintu kita, mengharapkan ada sedikit makanan untuknya. Lantara kucing itu tahu bahawa dia akan mendapat makanan yang lebih digemarinya, setiap pagi kucing itu akan datang menanti pintu dapur dibuka, dan muncul tuan rumah lalu memberi makan. Selepas makan kucing itu akan balik ke rumahnya. Dia tidak pula mahu untuk tinggal di rumah berkenaan.
Hari demi hari, yang mungkin menjangkau masa bulan dan tahun kita melayannya begitu rupa. Suatu hari tuan rumah itu balik kampung sempena hari raya. Setelah dua tiga hari belum juga pulang. Selama itu juga dia tetap menanti untuk mendapat sedikit habuan seperti biasa.
Setiap kali ia datang, akan balik dengan hampa. Keesokan harinya, dia tetap datang berkunjung untuk tujuan yang sama. Malangnya, tuan rumah tiada.
Mustahilkah si kucing itu akan berdoa moga tuan rumah berkenaan selamat dan kembali. Dapat juga habuan darinya. Si kucing hanya berdoa agar tuan rumah kembali, dengan kata lain bukankah si kucing itu mendoakan keselamatannya. Rasanya, doa seseekor binatang itu adalah doa yang cukup ikhlas.
Sebaliknya, apa pula doa si kucing lain yang teraniaya, di halau, dihambat, dipukul kerana sering datang ke rumah yang dianggapnya mengacau. Kehadiran tuan rumah itu seperti tidak memberi apa-apa manfaat bagi si kucing itu. Maka apakah doanya terhadap orang yang bersikap demikian.
Ini adalah sebahagian daripada contoh tentang sikap kita terhadap alam sekitar. Jika pun kita tidak berminat dengan alam sekitar, jangan pula merosakkannya. Namun, sikap terbaik adalah sampai ke tahap mencintainya.
Sikap belas kasihan terhadap alam sekitar dan binatang adalah sikap terpuji. Tentu kita tidak lupa, bagaimana seorang pelacur telah mendapat keampunan Allah hanya semata-mata sikap belas kasihannya kepada seekor anjing yang kehausan. Dengan sikap belasnya, pelacur itu dikatakan telah menanggalkan kasutnya untuk mencedok air dan diberi minum kepada anjing itu.
Bagi akal fikiran biasa, kita melihat perempuan itu sebagai pelacur, suatu pekerjaan yang sangat hina bagi pandangan masyarakat, tambah pula, yang ditolongnya adalah seekor anjing yang dianggap najis di sisi Islam, tetapi mendapat ganjaran yang melayakkannya masuk syurga.
Bayangkan besarnya pahala terhadap seseorang yang ikhlas menolong seekor binatang.
Membuang tahi kucing akan diberi pahala.
Menyayangi binatang peliharaan seperti kucing. Doa dari kucing yang biasa kita beri makan.
Mengapa Allah menetapkan rukun haji yang enam itu? Apakah tujuan dan matlamat daripadanya. Jika ianya diterima sebagai satu bentuk tarbiah kepada bakal haji, maka tujuannya dan matlamatnya adalah untuk ……
Kerana itulah, untuk menyertai sesuatu pertubuhan umpamanya kita dikenakan beberapa syarat, misalnya,
·         Mendaftar, dengan mengisi borang dan sebagainya,
·         Membayar yuran yang ditetapkan,
·         Sedia mematuhi perlembagaan yang ditetapkan, dan jangan bertindak bertentangan dengannya,
·         Dan sebagainya.
Setelah kita menandatangani borang berkenaan, maka kita terpaksa mengubah sikap kita selaras dengan kehendak sesuatu persatuan atau pertubuhan itu. Dalam erti kata lain kita sudah menjadi orang lain, bukan lagi diri kita yang asal.
Jika anda rasa hendak menjadi petualang dalam persatuan yang anda sertai, maka anda tidak akan kekal lama di dalamnya. Akan sampai masanya anda akan dipecat dan ditarik balik keahlian anda. Ini adalah antara fenomena-fenomena yang terdapat dalam mana-mana masyarakat di muka bumi ini.
Begitu juga dengan tahap kerakyatan bagi sesebuah negara. Di sana ada perlembagaan dan berbagai syarat yang harus kita patuhi. Anda terpaksa bersetuju dengannya jika ingin menjadi rakyat sesebuah negara.
Begitulah perbandingan yang boleh kita ambil berkait dengan haji mabrur. Allah menetapkan rukun haji, wajib haji, sunat-sunat haji dan larangan-larangan dalam haji dan sebagainya, untuk diikuti. Allah mengendaki kita menghayati setiap perkara tersebut dan menjadikannya suatu bentuk pendidikan dan tarbiah kepada diri kita.
Setalah kita mematuhi dan menyempurnakannya di tanah suci Mekah, maka kita sudah bergelar sebagai seorang haji atau hajah. Sekembalinya ke tanah suci, apakah kita masih kekal dengan setiap peraturan yang telah kita patuhi tempoh hari?
Untuk mendapat haji mabrur, antaranya ialah dengan mengambil iktibar dari segala hukum-hakam dalam ibadah haji. Sikap dan tindak-tanduk kita mesti selaras dengannya. InsyaAllah kita akan mendapat haji mabrur. Jika tidak maka kita akan dianggap sebagai seorang yang ingkar. Maka balasannya ialah tidak mendapat mabrur dari haji kita.
‘jangan sampai segala amalan kita tidak diterima Allah kerana tiada kasih sayang antara manusia’
“Berkasih sayanglah kamu di kalangan penghuni dunia, nescaya kamu disayangi makhluk di langit"
Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agamamu dan tiada pula mengusir kamu dari negerimu sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil’. ((al-Mumtahinah, 8).
Allah hanya melarang kamu mengangkat wali (pemimpin), dari orang-orang yang memerangi kamu, kerana agamamu dan mengusir kamu dari negerimu dan menolong mengusir kamu. Barang siapa yang mengangkat mereka itu, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim’. (al-Mumtahinah, 9)