Monday, May 23, 2016

Rentetan peristiwa hari Akhirat



Berulang-ulang ayat al-Quran melakarkan satu persatu tentang kejadian hari akhirat. Ianya bermula di mana dunia tempat kita tinggal ini ditamatkan dalam bentuk bencana alam kosmik, di mana semua akan terlibat, tidak ada satupun yang terkecuali. Ini akan berlaku pada masa yang Allah telah tetapkan.
Al-Quran menceritakan pada sesi kiamat dan hari akhirat akan berlaku kejutan yang lengkap ke atas kosmos ini di mana langit dan bumi serta manusia umpama belalang yang bertaburan, dan gunung hancur berkecai seperti bulu busar yang berterbangan. Tidak ada satu pun yang boleh lari dari kuasa Allah, bumi seluruhnya - pada hari kiamat - dalam genggaman kuasa-Nya, dan langit tergulung dengan kekuasaanNya (az-Zumar, 39: 67).
Selepas kacau-bilau itu, berlaku pula perubahan-perubahan, iaitu akan datang satu bentuk baru terhadap penciptaan-Nya: (Bahkan Kami berkuasa) menggantikan (kamu dengan) orang-orang yang serupa kamu (tetapi tidak seperti bawaan kamu), dan berkuasa menciptakan kamu dalam bentuk kejadian yang kamu tidak mengetahuinya (al-Waqiah, 56: 60-61). Mengikut ayat ini, manusia akan dibangkitkan semula, menyerupai dirinya seperti mana di dunia tetapi dalam bentuk yang berlain.

Pengadilan
Sama keadaannya seperti setiap orang dilahirkan sebagai seorang individu, maka dia akan dibangkitkan dan diadili secara individu. Rekod amal bagi setiap orang ketika hidupnya di muka bumi tersedia untuk dikemukakan sebagai bukti pada hari peng-hakiman. Tiada seorang pun akan dapat menafikan kandungan rekod ini. Bahagian-bahagian badannya iaitu lidah, tangan, kaki, kulit dan yang lain-lain juga akan menyatakan dengan tepat bagaimana ia digunakannya. Pada episod ini ramai yang ingin meminta peluang kembali ke dunia sekali lagi untuk membetulkan kesalahan, tetapi sia-sia. Betapa tidak kerana mana ada lagi sebab dunianya sudah hancur.
Baik atau jahat di dalam dirinya akan diadili oleh satu kekuatan yang besar, yang dalam Al-Quran disebut sebagai mizan atau kira-kira. Jadi mizan itu adalah merupakan kaedah keadilan dan prinsip ekuiti yang digunakan bagi menilai baik atau buruk seseorang. Ayat 47 surah al-Anbiya menyebut, Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil untuk (menimbang amal makhluk-makhluk pada) hari kiamat; maka tidak ada diri sesiapa akan teraniaya sedikitpun; dan jika (amalnya) itu seberat biji sawi (sekalipun). Satu lagi ialah ayat 8-9 surah al-Araf.

Kepentingan Niat: Untuk mengadili amalan-amalan seseorang, niat adalah suatu yang sangat penting dan kritikal. Amalan yang disandarkan kepada niat kerana Allah seratus peratus sahaja akan diterima dan diberi ganjaran, manakala yang tidak akan ditolak, malah akan menjerumuskan pengamalnya ke neraka. Bagaimana-kah caranya untuk mendapat niat yang betul, hal ini akan dijelas-kan lebih lanjut dalam bab terakhir.
Nabi saw pernah bersabda, setiap amalan harus dimulakan dengan niat. Hadis qudsi yang dijelaskan oleh Nabi saw ada menyebut bagaimana Allah atas keadilan dan rahmat-Nya merekod dan menilai amalan seseorang. Dalam pengadilan itu setiap orang akan menghadapi kebenaran yang nyata sama ada niatnya kerana Allah atau tidak, dan tidak akan dapat menutup kepura-puraannya – setiap niat yang palsu akan terdedah dengan nyata. Hal ini digambarkan dengan jelas dalam hadith lain.
Pengadilan dimulakan terhadap orang yang mati syahid. Dia akan dibawa ke muka pengadilan. Allah bertanya, apakah yang anda telah lakukan? Dia menjawab ‘Saya telah berjuang untuk-Mu yang Tuhan sehingga aku mati syahid’. Tetapi Allah berkata ‘Kamu telah berbohong’ Allah menjelaskan bahawa ‘kamu berniat agar orang-orang mengatakan kamu berani’. Kemudian dia diperintahkan diseret di atas mukanya sehingga dia dibuang ke dalam api neraka.
Kedua, tentang seseorang yang mencari ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan itu digunakan untuk membaca al-Quran. Dia dibawah ke muka pengadilan Allah. Apabila Allah bertanya ‘Apakah yang telah anda lakukan dengannya’, dia menjawab, ‘Saya peroleh pengetahuan dan saya mengajar dan saya telah membaca Al-Quran demi Tuhan-ku’. Alah membalas, dan berkata: ‘Anda telah berbohong. Anda hanya memperoleh pengetahuan dan membaca supaya orang akan mengata-kan anda seorang qari’. Kemudian dia diperintahkan diseret di atas muka-nya sehingga dia dibuang ke dalam api neraka.
Ketiga ialah tentang seseorang yang Allah berikan kekayaan untuk dilihat kepada siapakah diberikan kekayaan itu. Dia dibawa ke muka pengadilan. Allah bertanya, ‘Apakah yang anda lakukan dengannya? Orang itu menjawab, ‘Tiada lain selain membelanjakannya ke jalan Allah’. Allah menjawab, ‘Anda berbohong, anda melakukannya supaya anda dikatakan sebagai seorang dermawan’. Kemudian dia diperintahkan diseret di atas mukanya sehingga dia dibuang ke dalam api neraka.

Balasan dan Neraka: Pembalasan akan dikenakan atas orang yang dengan sengaja tidak mahu mematuhi malah protes terhadap Allah swt. Hukuman ini adalah sebagai tanda kemurkaan Allah (ghadab). Hukuman ini dikenakan juga kepada sesebuah komuniti dan masyarakat yang dikatakan sebagai sebahagian daripada hukum alam. Komuniti dan kemasyarakatan adalah yang menentukan kebangkitan atau kejatuhan sesebuah negara. Sebuah hadis menyebut yang maksudnya, Sesebuah masyarakat yang di dalamnya ada kemungkaran yang berleluasa (yang boleh dicegah tetapi dibiarkan), setiap ahli di dalamnya akan menerima pembalasan. Yang menerima balasan ialah ahli-ahli bagi komuniti atau masyarakat itu.
Salahlaku boleh dikategorikan kepada beberapa tahap atau darjah. Tidak dinafikan memang ada antara orang yang menolak sama sekali konsep keujudan Tuhan. Orang-orang seperti ini selalunya deria moralnya lancang, hatinya berkarat dan tidak teragak-agak melakukan kerosakan di bumi. Terdapat juga orang-orang munafik yang menyibarkan fitnah dan persengketaan tetapi berpura-pura baik dan penampilannya seperti orang beriman. Segolongan lain ialah orang-orang yang beriman yang melakukan kesilapan atau jenayah kecil.
Serupa juga halnya iaitu terdapat juga beberapa kategori neraka. Bagi orang-orang munafik akan mendapat tempat di neraka yang paling bawah, bersama dengan orang-orang yang kufur. Hal ini disebut oleh ayat 20 surah al-Ahqaf). Bagi orang-orang yang beriman tetapi mempunyai baki kejahatan melebihi kebaikannya mereka hanya akan mengalami seksa neraka untuk satu tempoh masa, selepas habis tempoh itu mereka akan dimasukkan ke syurga.
Orang-orang yang ikhlas amalan hidupnya, pada masa yang sama sentiasa memanjatkan taubat untuk dosa-dosa mereka, Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. Menurut al-Quran, Allah boleh mengampuni segala dosa kecuali dosa syirik.

Ganjaran dan syurga: Ganjaran dan syurga adalah diberikan kepada orang yang tunduk patuh kepada Tuhan-nya, yang hidup harmoni mengikut cara yang diatur-Nya, hidup secara semulajadi, orang-orang yang redha dalam kesukaran dan kesusahan hidup di dunia. Mereka ini akan mendapat kebahagiaan yang kekal di akhirat, ini disebut dalam ayat 27 dan 28 surah al-Fajr, Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu). Nikmat dan kepuasan hati yang dimaksudkan disebut dalam ayat 73 dan 74 surah az-Zumar.
Tempat-tempat di syurga juga ada kategori dan darjahnya. Tempat paling tinggi ialah syurga ‘Adn iaitu bagi para Nabi, orang-orang yang benar-benar jujur dan amanah dalam urusan mereka di dunia, seperti yang disebut dalam ayat 72 surah at-Taubah dan para Syuhada’ (lihat ayat 73 surah yang sama) dan Solihin (Solihin ialah mereka yang beramal soleh).
Sebagai tanda sifat Kesaksamaan dan Keadilan Allah, bagi orang-orang yang beriman tetapi tidak aktif dalam kehidupan di dunia tidak akan diberi ganjaran sepertimana orang-orang yang telah menunjukkan komitmen melalui perjuangan dan pengorbanan. Ayat 95 surah an-Nisa’ menyebut, Tidaklah sama keadaan orang-orang yang duduk (tidak turut berperang) dari kalangan orang-orang yang beriman - selain daripada orang-orang yang ada keuzuran - dengan orang-orang yang berjihad (berjuang) pada jalan Allah (untuk membela Islam) dengan harta dan jiwanya. Orang-orang ini ialah mereka yang menunjukkan komitmen mereka melalui perjuangan dan pengorbanan akan mendapat beberapa darjat kelebihan daripada-Nya (an-Nisa’, 4: 96).

Antara syurga dan neraka: Ayat 46 surah al-A’raf menyebut, Dan antara keduanya (Syurga dan neraka) ada tembok ‘Al-A'raf’ (yang menjadi) pendinding, dan di atas tembok Al-A'raf itu ada sebilangan orang-orang lelaki yang mengenal tiap-tiap seorang (dari ahli-ahli Syurga dan neraka) itu, dengan tanda masing-masing. Dan mereka pun menyeru ahli Syurga (dengan memberi salam, katanya): ‘Salaamun Alaikum’ (salam sejahtera kepada kamu). Sedang mereka sendiri belum lagi masuk Syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya. Inilah golongan orang-orang yang tahu membezakan antara yang betul dengan yang salah dalam kehidupan dunia tetapi tidak cenderung untuk melibatkan diri. Dengan kata lain inilah golongan orang-orang yang acuh-tak-acuh. Mereka akan ditempatkan di stesen yang terletak di antara syurga dan neraka. Perasaannya melonjak-lonjak untuk pergi ke syurga tetapi bercampur-baur dengan perasaan takut kemungkinannya diletakkan bersama orang-orang yang jahat (al-‘Araf, 7: 46-47)
Pendek kata, hari Akhirat bukanlah menjanjikan hidangan yang menggunung dan bukan juga khayalan imaginasi manusia. Hari Akhirat adalah sesuatu yang wajar, ia diperlukan, ia juga suatu yang hakiki benar. Realiti hari Akhirat memaksa manusia menyedari tentang masa depan jangka panjang, dan keperluan untuk bekerja mendapatkannya ketika hidup di bumi.
Di akhirat kelak, kita tidak akan mempunyai peluang untuk mengubah apa-apa, seperti menawarkan prestasi yang baru, atau untuk menebus kegagalan kita. Peluang hanya ada di sini dan sekarang ini, dalam kehidupan ini, yang diberikan sekali sahaja (al-Quran tidak menyebut pun tentang kitaran hidup semula selepas kematian). Jadi kehidupan masa di dunia ini adalah masa untuk kita bekerja dan menyemai benih yang akan membuahkan hasil di akhir (akhirat).
Dari segi praktikal, apa yang kita perlu lakukan ialah mengelakkan kerugian dan kehinaan di dunia dan di akhirat. Untuk permulaan, kita perlu mengumpul saham dari kehidupan semasa: menghakimi diri sebelum menghadapi keputusan kehakiman muktamad di akhirat: Nabi saw menyebut, Akses dan hakimi sendiri sebelum anda akan dinilai dan dihakimi’.
Mengumpul saham akhirat adalah satu proses harian yang berterusan. Kita perlu bertanya kepada diri sendiri kategori manusia yang manakah kita benar-benar kehendaki: bukan orang-orang yang beriman, atau orang-orang yang beriman tetapi sesat (acuh-tak-acuh kepada kebenaran dan kemungkaran), atau orang-orang yang beriman tetapi pasif atau dangkal, atau orang-orang yang beriman yang benar dan komited.
·    Adakah kita dalam kalangan orang-orang yang beriman, yang menikmati dunia ini dan makan seperti binatang-binatang ternak makan minum, dan yang penglihatannya hanya untuk dunia ini. Adakah kita di kalangan orang-orang yang beriman kepada Allah, tetapi semata-mata mengikut agama dan cara-cara ibu bapa dan nenek moyang kita, yang enggan dipandu oleh Tuhan, diberi kuasa takkulan dan kefahaman mendalam tetapi digunakan untuk mengamalkan kepercayaan palsu?
·    Adakah kita dalam kalangan orang-orang yang beriman dangkal, yang jatuh menjadi mangsa kepada pengaruh-pengaruh jahat, melampaui had, tunduk kepada kehendak hawa nafsu dan menjurus kepada kejahatan dan kehinaan, seperti yang disebut oleh ayat 19 surah al-Mujadalah.
·    Adakah kita dalam kalangan orang-orang yang beriman tetapi pasif atau dangkal, walaupun tidak berbuat jahat yang besar tetapi yang ditimpa oleh kemalasan, pengecut atau kikir, yang minimum dalam kebaikan, dan sebagai penonton sahaja dalam kehidupan?
·    Adakah kita dalam kalangan orang-orang yang beriman yang benar dan komited, ikhlas menyerah diri kepada kebenaran dan realiti, yang membersihkan jiwa dan melaksanakan tanggung-jawab di bumi? Al-Quran menyebut, merekalah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. Mereka beroleh keampunan dan limpah kurnia yang mulia (al-Anfal, 8: 74).

Dalam proses mengumpul saham, tugas pertama yang kita perlu jalankan ialah islah atau pembaharuan, iaitu mengakui kesalahan yang telah kita lakukan, dan lain-lain yang bertentangan dengan sifat semulajadi yang baik iaitu dusta yang kita lakukan, janji yang kita mungkiri, kepercayaan yang kita khianati atau tidak penuhi, menyakiti dengan lidah, mengumpat atau menyemarakkan perkauman, langkah-langkah ke arah tempat atau pertemuan yang keji.
Dalam kehidupan harian, pengumpulan saham termasuklah dengan mengambil kira mengurangi sukatan berat atas barang-barang yang dijual, sayur-sayuran busuk yang disembunyikan dalam longgokan yang menarik, ayam yang dipaksa makan bagi mendapatkan lebih berat pada masa jualan, merosakkan jentera, rasuah untuk mendapatkan kontrak, membiarkan masa berlalu sia-sia pada saat-saat ketiadaan penyelia.
Ambil juga saham dari cara kita mencari dan membelanjakan wang, seperti mengelakkan pembelian item-item yang kita tidak benar-benar perlukan (membeli untuk menunjuk-nunjuk dan lain-lain aspek perbelanjaan yang anda tahu membazir dan boros atau disebut israf).
Saham akhirat boleh juga dikumpul melalui masa dan bagai-mana cara menghabiskan masa; ini termasuk mengambil masa yang lama bagi sesuatu kerja yang boleh diselesaikan lebih cepat, hari yang disia-siakan untuk melakukan perkara-perkara remeh.
Proses-proses untuk mengumpul saham dan pembaharuan yang dicontohkan di atas memerlukan kejujuran yang total. Ianya amat sukar dilaksanakan kerana kita sering sahaja berdepan dengan cabaran dari sikap untuk berbangga dan sikap ego. Untuk reformasi langkah pertama ialah dengan menyedari dan memelihara diri dari yang buruk.
Ada dua jenis dosa. Satu, dosa yang kita sengaja lakukan, dua, dosa kerana tidak menunaikan amal baik. Misalnya, peluang-peluang berbuat baik yang kita lepaskan: solat Subuh yang kita selalu ketinggalan waktunya, Zakaat yang kita gagal membayarnya, tidak berpuasa tanpa sebab yang syariat, membiarkan kes-kes kecurian atau penyelewengan, jiran dalam kesusahan kita abaikan, gagal memberi makan orang lapar sedangkan kita dapat makan kenyang.
Kita harus bertaubat nasukha atas kesalahan yang terlaku atau kerana kegagalan menunaikan amal baik. Mohon kepada Allah keampunan dan berjanji tidak mengulangi cara-cara yang dilihat sebagai engkar terhadap suruhan Allah dan Rasulnya. Allah Maha Pengampun dan belas kasihan, dan bahawa Dia mengasihi orang-orang yang bertaubat (Tawbah), yang akan membawa kita kembali kepada keadaan semula jadi.
Langkah-langkah seperti di atas adalah yang paling minimum untuk mengelakkan kejatuhan maruah dan kerugian dalam hidup di dunia dan akhirat. Adalah lebih baik sekiranya setiap orang meningkatkan prestasi masing-masing, dan mempertingkatkan kedudukan sehingga dapat melepaskan diri tarikan neraka.

Untuk mencapai kecemerlangan

Namun ada satu lagi tugas yang harus dilakukan iaitu bagi mencapai keredhaan Allah (ridwan). Yang satu ini hanya boleh dilakukan dengan meletakkan cita-cita dan komitmen yang sangat tinggi. Ini adalah tahap kecemerlangan yang disebut ihsan.
Ihsaan ialah tahap kecemerlangan seperti yang digambarkan oleh Rasulullah saw Kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, jika kamu tidak melihat-Nya, yakinlah bahawa Dia melihat kamu. Ini bermakna kita harus berusaha keras dengan segala sumber-sumber badan dan harta benda untuk mencapainya. Ianya tidak hanya melakukan kebaikan tetapi harus ada komitmen untuk kecemerlangan dalam segala hal yang kita kerjakan. Dan ianya adalah kesediaan untuk membuat pengorbanan bagi merealisasi-kan cita-cita memberi kesejahteraan umat manusia dan seluruh penciptaan. Orang-orang yang sebegini digelar Muhsin, seperti yang disebut oleh ayat 112 surah al-Baqarah, sesiapa yang menyerah-kan dirinya kepada Allah (mematuhi perintahNya) sedang ia pula berusaha supaya baik amalannya, maka ia akan beroleh pahalanya di sisi Tuhannya dan tidaklah ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita. Orang-orang yang Muhsin dijamin akan masuk syurga.
Matlamat kecemerlangan adalah satu keperluan yang paling utama dalam kehidupan di dunia yang bertujuan untuk meng-hidupkan nilai-nilai semula jadi iaitu kebenaran, kebaikan, keindahan dan keadilan, sambil menghapuskan yang dusta, kejahatan dan ketidakadilan.
Apabila ujud adunan antara kepercayaan, penyerahan diri bulat-bulat kepada Tuhan dan usaha, seseorang akan mencapai keadaan kepuasan, ketenangan jiwa dan kebahagiaan. Untuk mencapai keadaan ini, worldview, sikap dan cita-cita harus cemerlang. Inilah sikap dan cita-cita yang dipohon oleh Nabi saw melalui doanya yang dipanjatkan setiap kali mendirikan solat tahajud. Sebab, inilah cita-cita Islam.

Saturday, May 14, 2016

Sikap terhadap isu sekitaran



Nilai kemuliaan semulajadi manusia seperti kebenaran, kebaikan, kasih sayang, keadilan, dan kecantikan telah dan sedang berterusan terabai secara meluas, malah bagi sesetengah negara diterbalikkan. Akibat daripada itu, Islam yang sepatutnya sebagai cara hidup untuk kesejahteraan sekalian alam termasuk manusia seperti yang disebut oleh ayat 107 surah al-Anbiya’ itu sudah hilang fungsinya. Jadi, apa yang kita dapati ialah berjuta-juta orang di dunia hari ini dilanda oleh pengisaran kemiskinan dan kebuluran, dengan penindasan dan eksploitasi, dengan keganasan dan kesan-kesan yang buruk dari peperangan yang tidak adil. Berjuta-juta yang lain pula menderita akibat daripada kejahilan dan mengejar cita-cita palsu, dan akibat daripada apa yang mereka telah lakukan kepada bumi Allah dan makhluk Tuhan
Fenomena di atas ini menyebabkan imej Islam sebagai cara hidup hanya tinggal sebagai selogan-slogan maya – ada tetapi tidak dapat dilihat atau dipegang. Sebaliknya segala kebejatan itu tadi yang dilihat sebagai cara hidup yang lebih praktikal. Bagi kalangan orang Islam yang benar-benar mempunyai kefahaman yang tepat tentang Islam mereka sedar tentang perkara ini. Mereka sedar bahawa fenomena kehidupan hari ini bukanlah cara hidup yang dianjurkan oleh Islam. Tetapi kebanyakannya hanya mampu melihat dan menyesali sahaja, seakan-akan tidak ada jalan untuk memperbaikinya, lebih-lebih lagi kerana berlaku di negara-negara luar sana. Bagaimanapun apakah cukup sekadar mengetahui, melihat, menyesali sahaja, dengan kata lain apakah itu yang diajarkan oleh Islam lantaran kejadiannya berlaku bukan dalam negara. Atau apakah kita yang memegang amanah sebagai khalifah di bumi ini rasa sudah terlepas dari tanggungjawab setelah melibat diri dengan keadaan-keadaan dalam negara sendiri sahaja!

Apakah perkaitannya dengan diri kita!

Menurut Islam, manusia hidup di muka bumi ini sebagai pemegang amanah sepatutnya mengambil berat terhadap gejala yang melanda manusia dan alam sekitar, dan amanah ini bukanlah terbatas kepada isu-isu dalam negara sahaja.
Amanah bukanalah sesuatu yang boleh dipunyai oleh seseorang, tetapi adalah tanggungjawab dan kewajipan bagi mengujudkan keamanan dan keadilan, bebas daripada kelaparan dan ketakutan. Manusia, sebagai pemegang amanah Allah mempunyai tanggungjawab untuk memastikan bahawa hak-hak menikmati sumber-sumber bumi tidak disalahgunakan – tidak boleh mencemarkan air bumi dan tidak pula menyembelih haiwan kecuali untuk makanan atau untuk mengelakkan penyebaran penyakit.
Manusia yang dalam dirinya ada iman dan hati nurani sepatutnya merasa tersentuh oleh isu-isu ketidakadilan yang berlaku dan penderitaan-penderitaan yang sedang dirasai oleh mangsa, malah makhluk keseluruhannya seperti di atas itu.
Sebagai khalifah rasa kepedulian boleh kita mulakan atas kapisiti diri kita sebagai individu, bukan mesti bersama dengan yang lain dalam satu kumpulan. Ini kerana manusia memang perlu saling bergantung antara satu sama lain, dan tidak mustahil seseorang individu boleh mengubah nasib ribuan manusia yang berselerak di pelusuk dunia ini. Seseorang yang memiliki harta dan kuasa pada bila-bila masa sahaja boleh bertindak sendirian.
Dengan segala kemajuan teknologi yang ada hari ini menyebabkan dunia ini seperti sudah menjadi kecil – berita, barangan dan manusia bergerak pantas, dan begitu juga penyakit, kemerosotan ekonomi dan sebagainya boleh memberi kesan terhadap diri kita sendiri. Seseorang yang tinggal dalam lingkungan daerah yang berlaku wabak penyakit belum tentu selamat, mungkin juga terdedah kepada jenayah kecurian dan samun yang dilakukan oleh mereka yang kelaparan, dan sebagainya.
Jika setiap individu menyedari amanah terhadap manusia lain dan sekitaran yang ditanggungnya, sudah memadai untuk menjadi bekal bagi membuat pembaikan. Sebagai pemegang amanah kita sepatutnya berfikir, paling kurang:
·      kekayaan yang ada dalam kuasanya bukanlah hak anda yang mutlak tetapi harus ingat anda hanya sebagai pengurusnya,
·      mahu melihat manusia hidup dalam aman dan di bawah keadilan,
·      mahu melihat mereka bebas dari keadaan kelaparan dan ketakutan,
·      merasai ada tanggungjawab agar segala nikmat yang diperolehinya dari sumber-sumber bumi tidak disalahguna, umpamanya mencemarkan sumber air, membunuh binatang selain daripada untuk makan, tidak menimbulkan gajala penyakit atau menyebarkannya.
Hanya individu yang merasa ada ikatan yang erat antara dirinya dengan Tuhannya sahaja yang akan menyahut seruan-seruan di atas ini, yang akan mendorongnya untuk mengambil tanggungjawab. Jika tidak kita akan tergolong dalam golongan mereka yang mengkhianati agama, yang memperlekeh agama seperti yang disebut dalam surah al-Maun ayat 1-3, iaitu orang-orang yang tidak ambil peduli terhadap golongan miskin.
Surah al-Maun menunjukkan bahawa Islam tidak menetapkan upacara agama yang ritual semata-mata, tidak juga sekadar dogma yang tidak bermaya, atau budaya misteri. Tetapi Islam haruslah yang dapat menanam benih kepercayaan kepada Tuhan dan tanggungjawab universal untuk manusia sejagat. Kebertanggungjawaban adalah untuk manusia keseluruhannya, tanpa mengira fahaman agama, bangsa atau warna kulit. Ini adalah selaras dengan ayat 107 surah al-Anbiya’ yang menyatakan bahawa peranan dan mesej Nabi saw adalah untuk kesejahteraan seluruh alam. Apabila disebut seluruh alam bererti tidak terbatas kepada satu-satu tempat sahaja tetapi menjangkau alam jagatraya di luar sana.
Tentu ada yang tertanya-tanya, misalnya, apakah yang dapat manusia lakukan kepada alam di luar sana? Kita ambil satu contoh. Bahan chloro-fluoro-carbon (cfc) yang digunakan untuk bahan-bahan semburan seperti semburan anti serangga itu boleh memusnahkan lapisan ozon bumi. Lapisan ozon Allah swt jadikan sebagai perisai yang melindungi manusia dari pancaran lampau-ungu (uv) yang berlebihan, justeru harus dipelihara kewujudannya. Sebagai individu boleh sahaja mengambil langkah mengawal penggunaannya atau jika mungkin mengelakkannya bagi mengurangkan kesan dan akibatnya. Penebangan hutan yang tidak terkawal oleh individu yang tamak pula boleh membawa kepada pemanasan global, justeru ini harus dielakkan. Ini hanya sekadar dua contoh sahaja apa yang dapat dilakukan oleh seseorang individu.
Manusia yang mempunyai hati nurani dalam dirinya sepatutnya merasa tersentuh oleh ketidakadilan dan penderitaan yang dialami oleh manusia lain dan makhluk Allah secara keseluruhannya. Sebagai makhluk yang dikurnia dengan hidayah akal budi, agama dan taufik, seharusnya ada sedikit perasaan kerana tindakan seseorang individu boleh menjejaskan mata pencarian dan keselamatan beribu-ribu orang di dalam negara mahupun di negara-negara lain di dunia yang kita tahu memang saling berhubung kait. Kepantasan perjalanan manusia, berita, dan barang-barang, sepantas itu juga dengan penyebaran penyakit. Naik turun ekonomi dan kemusnahan dari peperangan jarak jauh akan memberi kesan kepada setiap orang di bahagian mana dunia sekalipun. Apakah kita rasa segala kebejatan yang melanda itu tidak ada kaitannya dengan kita. Misalnya, apabila negara tempat kita memasarkan produk kita dilanda masalah apakah kita tidak akan merasai kesannya!