Menurut istilah agama Islam, zakat ialah mengeluarkan sebahagian harta pada kadar yang tertentu untuk diberikan kepada yang berhak menerimanya dengan beberapa syarat.
Zakat adalah salah satu daripada lima rukun Islam. Hukumnya fardu ain bagi setiap orang Islam yang cukup syaratnya. Allah berfirman, maksudnya,
‘Dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat hartamu.’ (an-Nisa, 77)
‘Ambillah (sebahagian) dari harta mereka (menjadi) sedekah, (supaya) dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan menyucikan mereka (dari akhlak yang buruk).’ (at-Taubah, 103)
Jika syahadah dikatakan ibadah hati dan lisan, sembahyang pula adalah ibadah tubuh badan, maka zakat adalah ibadah harta benda dan kewangan. Ibadah ini sangat-sangat dituntut hingga menjadi Rukun Islam. Sabda Rasulullah s.a.w.,
‘Islam itu ditegakkan atas lima dasar: Menyaksikan bahawa tiada Tuhan yang disembah dengan sebenar-benarnya melainkan Allah, dan bahawasanya Nabi Muhammad itu pesuruh Allah, mengerjakan sembahyang lima waktu, membayar zakat, mengerjakan puasa dalam bulan Ramadan, dan haji.’ (Riwayat at-Tarmizi dan lain-lain)
Prof. Dato’ Dr Haron Din dalam bukunya menyebut,
‘Tiap orang yang mempunyai harta hendaklah memberi sumbangan kepada golongan yang tidak mampu atau kurang mampu dan kepada muslihat umum negara sama ada berupa wang tinggit, emas, perak, barang-barang dagangan, haiwan ternakan, buah-buahan dan biji-bijian menurut nisab dan kadar-kadar yang tertentu. Inilah yang disebut-sebut dalam kitab fiqh Islam.’ (Manusia dan Islam, 122)
Pengertian:
Tentunya ada hikmah mengapa Allah menetapkan zakat sebagai ibadah fardu ain, iaitu ibadah yang dikenakan kepada setiap individu. Jadi setiap individu Islam yang mempunyai harta adalah difardukan mengeluarkan sebahagian hartanya sebagai zakat. Harta yang dimaksudkan ialah wang ringgit, emas, perak, barang dagangan, haiwan ternakan, buah-buahan atau bijirin. Bahagian harta yang dikeluarkan ditetapkan mengikut nisab dan kadar-kadar tertentu.
Dari pandangan Islam, harta kekayaan adalah hak Allah yang disalurkan melalui orang-orang tertentu. Walaupun pada zahirnya orang-orang ini yang melakukan usaha sehingga menjadi kaya, namun segalanya adalah atas ketentuan Allah, memberinya rezeki yang berlebihan. Kerana itu Allah menyatakan bahawa sebahagian daripada harta orang kaya adalah hak orang-orang miskin. Orang-orang kaya ini adalah sebagai pemegang amanah sahaja. (Manusia dan Islam, ?)
‘Dan pada harta-benda mereka ada hak orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak meminta.’ (az-Zariyat, 19)
Ayat ini adalah satu peringatan bahawa dalam harta kekayaan yang kita ada, bukan hak kita keseluruhannya. Di dalamnya mengandungi hak kepunyaan orang miskin, sama ada yang meminta-minta atau tidak. Cumanya Allah menetapkan hak mereka itu adalah sebanyak mengikut kadar yang ditetapkan dalam hukum zakat.
Syariat Islam menetapkan zakat berkonsepkan tidak membebankan. Bermaksud, kewajipan membayar zakat yang diperintahkan tidak akan menjadikan beban atau tanggungan yang berat kepada pembayarnya. Itu sebab syariat menetapkan sekadar 2.5% dari harta atau perniagaan, begitu juga untuk emas, perak dan matawang. Manakala bagi harta karun (al-Rikaz) sebanyak 20%. Kadar ini adalah terlalu ringan bagi seseorang yang kaya. Bahagian ini wajib dikeluarkan sebagai zakat. Wajib!
Ini berbeza dengan sedekah. Sedekah hanya sunat sahaja, dilakukan oleh orang-orang yang dalam hati terdapat sifat-sifat mulia seperti pengasih, penyayang atau lapang dada. Jika sifat-sifat itu tiada maka timbullah bakhil.
Dari maksud zakat di atas itu menunjukkan bahawa zakat adalah ibadah harta. Ibadah ini melengkapkan lagi ibadah yang telah kita sempurnakan iaitu ibadah hati dan lisan dalam syahadah, kemudian ibadah tubuh badan iaitu sembahyang.
Tujuan zakat
Tujuan zakat adalah untuk membersihan harta, kerana harta kekayaan seseorang itu bukan haknya seorang, tetapi ada mengandungi hak orang lain iaitu golongan miskin. seperti yang tersebut dalam surah az-Zariat ayat 19 tadi. Bagi membersihkannya, Allah s.w.t. berfirman yang maksudnya,
‘Ambillah zakat dari harta mereka, guna membersihkan dan menyucikan mereka, dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doamu itu (menumbuhkan) ketenteraman jiwa bagi mereka.’ (at-Taubah, 103)
Membersihkan dalam ayat ini bermaksud membersih dan menyucikan diri orang yang mengeluarkan zakat dari sifat kikir dan cinta yang berlebih-lebihan terhadap hartanya.
Pada zahirnya sahaja segala kekayaan adalah hasil dari usahanya, tetapi Allah sahaja yang mengizinkan segala sesuatu boleh terjadi. Manusia hanya merancang dan melakukan usaha-usahanya. Jadi kekayaannya yang diperolehinya itu adalah dari izin Allah jua. Sering disebut-sebut bahawa harta kekayaan adalah sebagai ujian bagi manusia, sama ada akan mensyukuri nikmat yang diberikan itu atau tidak. Tanda-tanda kesyukurannya boleh dilihat dari sudut bagaimana cara seseorang mengendalikan kekayaannya.
Misalnya, seperti yang disebut dalam ayat 19 surah az-Zariyat bahawa harta kekayaan seseorang ada mengandungi hak orang miskin, maka bagaimanakah cara membersihkannya? Orang yang bersyukur akan akur dengan perintah mengeluarkan zakat dari hartanya. Setelah sebahagian harta yang dikatakan bukan kepunyaannya itu dikeluarkan dalam bentuk zakat, maka tinggallah bahagiannya yang mutlak, yang bebas dari hak-hak orang lain. Maka apa yang tinggal adalah harta yang sudah bersih. Jika tidak maka ia ibarat menahan hak orang miskin. Itu adalah sifat seseorang yang korupsi. Inilah antara ujian yang dimaksudkan.
Zakat dikenakan kepada orang kaya dengan tujuan sebagai latihan mendidik hati nuraninya. Dengan amalan memberi melalui zakat, sedikit demi sedikit hatinya akan terlepas dari belenggu kekayaan, dan hilang sikap tamak dalam dirinya. Dengan demikian, lahirlah sikap baru iaitu sebagai seorang yang bersifat pemurah, tidak bakhil. Dan konsep tidak membebankan dalam zakat yang telah disebut tadi akan melahirkan individu muslim yang bebas tetapi bertanggungjawab dalam masyarakatnya. Mereka terus bebas untuk terus mencari kekayaan, tetapi tidak lupa tanggungjawabnya terhadap golongan yang kurang mampu.
Secara tidak langsung, ini menunjukkan ibadah zakat ini lebih menekankan kepada pembayar zakat. Tujuannya adalah untuk faedah diri pembayar zakat. Bagaimanapun, ada kesan baik terhadap pihak yang menerima zakat. Golongan ini akan rasa bersyukur dan berterima kasih kepada yang memberinya. Secara tidak langsung zakat yang diterimanya menumbuhkan rasa hormat dan penghargaan terhadap orang kaya. Maka tidak ada lagi dalam dirinya sifat-sifat dengki dan dendam dalam dirinya.
Jadi, di sinilah letaknya keperluan ibadah zakat untuk hamba-hamba Allah. Mungkin itulah juga sebabnya maka zakat dijadikan sebagai satu daripada rukun Islam. Allah menjadikan ibadah zakat sebagai satu institusi pendidikan, ke arah membentuk sebuah masyarakat yang seimbang dengan cara melahirkan individu yang saling hormat menghormati, bukan rasa tidak puashati, dan bertanggungjawab. Wallahu-a’lam.
Jadi zakat mengandungi banyak pengertian dalam kehidupan manusia, terutama Muslim. Ia merangkumi hubungan manusia dengan Yang Maha Pencipta, mahupun hubungan manusia dengan manusia lain dalam sebuah institusi kemasyarakatan:
· Memberi bantuan material untuk membina dan membangun golongan miskin dan fakir sekadar keperluan hidupnya. Dengan cara ini mereka akan mampu melaksanakan kewajibannya terhadap Allah s.w.t.,
· Membenteras penyakit irihati, rasa benci dan sakithati terhadap golongan kaya. Ini adalah antara elemen yang menjadi teras keharmonian hidup bermasyarakat,
· Menyucikan diri manusia kaya dari dosa-dosa, kebakhilan dan ketamakan agar menjadi manusia yang berperibadi mulia, murah hati, peka terhadap rasa kemanusiaan. Dengan cara ini akan melahirkan manusia kaya tetapi dalam suasana tenang kerana sudah terlepas dari tuntutan Allah s.w.t. dan kewajiban sosial,
· Menjelmakan satu sistem hidup bermasyarakat yang mempunyai ciri-ciri umat yang satu, persamaan darjat dan kewajipan, persaudaraan dan saling bertanggungjawab,
· Menjadi unsur penting dalam mewujudkan keseimbangan dalam kepunyaan harta dan tanggungjawab individu dalam sebuah masyarakat,
· Zakat adalah ibadah harta yang mempunyai fungsi mengujudkan iklim samarasa kurniaan Allah s.w.t. sekaligus membawa kepada iklim perpaduan sosial, keadilan, rasa persaudaraan, merapatkan jurang perbezaan sosio-ekonomi dan perbezaan kekuasaan,
· Mewujudkan iklim bermasyarakat yang aman sejahtera dengan lahirnya suasana di mana setiap individu mempunyai hubungan yang harmoni dan berprasangka baik. Dalam suasana begini, tidak akan ada lagi rasa curiga dan kebimbangan dari bahaya pengaruh yang kurang sihat kerana fungsi zakat sudah menjawab persoalan-persoalan dari fahaman kapitalisme dan sosialisme. Kerana zakat menunjukkan ciric-ciri kebebasan mencari kekayaan tetapi menjaga hak-hak masyarakat.
(http://www.dompetdhuafa.or.id)
(http://www.dompetdhuafa.or.id)
Syaratnya, pembayar zakat mempunyai kesedaran tentang tujuan zakat mengikut pengertian yang sebenar, supaya tidak mengandungi perasaan bahawa ibadah ini merugikan dan sebagainya.
Muqasid zakat
Apabila sifat bakhil dan kikir sudah tidak ada, maka lahirlah pula sifat pemurah. Bila sudah ujud sifat pemurah, hati dan perasaan seseorang tidak akan terbelenggu lagi dengan harta kekayaan. Kekayaan tidak akan menguasai dirinya, sebaliknya dia yang menguasainya. Jadi sikapnya terhadap harta akan bertukar menjadi sikap yang sederhana, tidak terlalu mencintai harta. Inilah muqasid zakat.
Jadi ibadah zakat dilihat sebagai sebuah institusi pendidikan, yang kurikulumnya adalah ke arah pembentukan peribadi muslim yang dermawan. Kejayaan kurikulum ini bergantung kepada sama ada seseorang yang membayar zakat itu benar-benar reda dan beriman dengan ayat 19 dalam surah az-Zariat di atas tadi. Jika tidak, umpamanya, dia membayar zakat kerana terpaksa, kerana diperintahkan, maka matlamat zakat tidak akan kesampaian.
Seseorang yang sudah dapat menguasai hartanya, tidak lagi melihat hartanya sebagai hak miliknya sendiri, tetapi sentiasa terasa ada hak orang lain di dalamnya. Lalu hatinya sentiasa terbuka untuk mengeluarkannya dan disalurkan kepada yang memerlukan. Dia akan melihat hartanya adalah setakat untuk keperluan hidupnya dan keluarga. Yang selebihnya disalurkan sebagai sedekah. Inilah sikap mulia yang terdidik dari ibadah zakatnya.
Sebaliknya, seseorang yang melihat zakat sebagai membebankan, rasa kurang reda dengan bahagian harta yang dikeluarkan, maka sifat bakhil dan kikir akan kekal tersemat dalam hati sanubarinya. Orang yang begini hatinya akan tetap terbelenggu dan dikuasai oleh hartanya. Maka kurikulum ibadah zakat tidak akan sampai ke mana.
Ibadah zakat yang dapat mencapai muqasidnya adalah yang akan diberi rahmat Allah s.w.t. Balasannya adalah berita gembira iaitu syurga. Ini adalah kerana sudah terbit rasa kasih sayangnya kepada orang lain terutama golongan miskin dan fakir. Dan, inilah juga antara sepuluh perkara yang menyebabkan turunnya rahmat Allah yang telah disebut sebelum ini, iaitu,
‘Orang-orang yang penyayang, maka Allah Ta'ala akan menyayangi mereka (memberikan rahmat kepada mereka), sayangilah/kasihilah penduduk bumi, niscaya penduduk langit akan menyayangi kalian.’ (Hadis Abu Daud dan at-Tirmidzi)
Seorang dermawan akan sentiasa bersedia mengeluarkan sebahagian hartanya untuk membantu orang lain. Sikap ini sejajar dengan banyak ayat-ayat Allah yang menyeru agar kita menginfakkan sebahagian harta untuk mendapat keredaanNya. Antaranya,
‘sesungguhnya infak itu suatu jalan bagi mereka untuk mendekatkan diri (kepada Allah). Kelak Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmatNya (syurga).’ (at-Taubah, 99)
Infak di sini ialah sedekah iaitu sedekah harta. Sedekah adalah sebagai petanda adanya sifat-sifat mulia seperti pengasih, penyayang dan berlapang dada. Tanpa sifat-sifat ini, bakhil namanya. Amalan bersedekah yang didorong oleh hasil didikan ibadah zakat selalunya adalah ikhlas dan hanya mengharap keredaan Allah s.w.t. kerana dalam hati nuraninya terasa seolah-olah harta yang diinfakkan itu bukanlah haknya.
Jadi ada dua matlamat zakat (dan sedekah) tadi. Pertama, sebagai bukti keimanan kita dengan menyempurnakan rukun Islam ketiga, melalui ibadah harta benda; dan kedua, zakat bertujuan mendidik manusia agar mempunyai sikap suka memberi sedekah. Sedekah akan dapat menyucikan dosa-dosa orang mukmin akibat dari ketidaksempurnaan iman, dan perbuatan-perbuatan yang tercela.
‘Jika kamu menampakkan sedekah-sedekahmu, maka itu baik. Dan jika kamu menyembunyikannya dan memberikannya kepada orang-orang fakir, maka itu lebih baik bagimu dan Allah akan menghapus sebahagian kesalahan-kesalahanmu. Dan Allah Mahateliti apa yang kamu kerjakan.’ (al-Baqarah, 271)
Seruan zakat yang terkandung dalam al-Quran adalah juga ke arah pembahagian kekayaan (infak), dan sumber-sumber pengeluaran sosio-ekonomi, dalam kalangan anggota masyarakat agar tidak timbul perbezaan yang terlalu ketara. Antara caranya ialah dengan jalan menginfakkan sebahagian harta yang Allah salurkan kepada kita.
‘Wahai orang-orang yang beriman! Infakkan sebahagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untukmu. Janganlah kamu memilih yang buruk untuk kamu keluarkan, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memicingkan mata (enggan) terhadapnya. Syaitan menjanjikan (menakut-nakutkan) kemiskinan kepadamu dan menyuruh kamu berbuat keji (kikir), sedangkan Allah menjanjikan ampunan dan kurniaNya kepadamu.’ (al-Baqarah, 267-268)
Begitu jelas ayat ini menyeru agar menginfakkan sebahagian harta yang kita cari, termasuk hasil dari bumi. Kerana itu syaitan akan tidak senang, lalu membisik-bisikkan bahawa perubatan itu akan mengurangkan harta kita. Bagi orang yang beriman, ingatlah firman Allah s.w.t.,
‘Apa sahaja yang kamu infakkan di jalan Allah nescaya akan dibalas dengan cukup kepadamu dan kamu tidak akan dizalimi (dirugikan).’ (al-Anfal, 60)
Inilah janji Allah. Dan lagi,
‘Berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya dan infakkanlah (di jalan Allah) sebahagian dari harta yang Dia telah menjadikan kamu sebagai penguasanya (amanah). Maka orang-orang yang beriman antara kamu dan menginfakkan (hartanya di jalan Allah) memperoleh pahala yang besar.’ (al-Hadid, 7)
‘Dan mengapa kamu tidak menginfakkan hartamu di jalan Allah, padahal milik Allah semua pusaka langit dan bumi?.’ (al-Hadid, 10)
Infak dalam ayat-ayat ini adalah sedekah, bukan zakat. Jadi lebih jelas bahawa muqasid zakat itu adalah ke arah mendidik manusia kaya agar menjadi orang yang suka menginfakkan lebihan hartanya.
Fungsi zakat
Sepatutnya zakat bukan setakat menyantuni orang miskin untuk memenuhi keperluan hidupnya sekali dua sahaja, tetapi lebih daripada itu iaitu untuk melepaskan mereka dari belenggu kemiskinan.
Antara strateginya:
Bagaimana cara membangunkan mereka sehingga berdaya memenuhi keperluan hidup dirinya dan keluarga sepanjang hidupnya. Umpamanya, wang zakat diberikan sebagai modal kepada mereka yang mempunyai kemahiran. Dengan modal ini boleh diaturkan untuk membeli peralatan yang sesuai dengan kepakarannya. Pastinya jumlah modal yang diberikan adalah berbeza-beza, mengikut bidang kepakaran.
Bagi mereka yang tidak mempunyai kepakaran pula, wang zakat boleh digunakan untuk memberi latihan kepakaran, dan seterusnya diberi lagi sejumlah untuk modal. Sementara itu harus dipastikan agar mereka diberikan sumber untuk menjalani hidup sehingga ke akhir hayatnya pada kadar mengikut kebiasaan hidup setempat. Di sini, tentulah jumlahnya berbeza antara mereka yang berada di kawasan bandar dengan yang tinggal di desa pedalaman.
Ini tidak bererti memberi mereka seperti alaun sara hidup sahaja tetapi sehingga ke tahap memberi mereka tempat tinggal, dan jika boleh menggunakan tempat tinggal itu sebagai tempat mereka mencari sumber pendapatan sehingga mereka mampu melepaskan diri dari bergantung hidup dengan sumber zakat.
Pendekatan ini adalah disandarkan kepada satu riwayat yang menyebut, bahawa Rasulullah s.a.w. pernah memberikan seorang fakir sebanyak dua dirham, dengan berpesan agar digunakan satu dirham untuk membeli makan, dan satu dirham lagi untuk membeli kapak bagi menjalan kerja. Disebutkan, lima belas hari selepas itu, orang itu menjumpai Rasulullah s.a.w. membawa berita bahawa dia sudah mendapat sepuluh dirham dengan kapaknya. Orang itu juga memaklumkan bahawa separuh dari wangnya itu digunakan untuk membeli makanan dan separuh lagi untuk membeli pakaian.
Dari riwayat ini menunjukkan, bahawa wang zakat bukan setakat untuk sampai kepada orang miskin sahaja tetapi Rasulullah menyarankan agar dapat melepaskan mereka dari kemiskinan. Jadi apa yang dapat dilihat di sini ialah bahawa sumbangan yang hanya setakat 2.5% itu mampu melepaskan kemiskinan.
Jika ini menjadi kenyataan, benarlah seperti kata Prof. Dato’ Dr. Haron Din dalam bukunya,
‘Tujuan penting zakat ialah untuk mengadakan jaminan kemasyarakatan terhadap rakyat, supaya jangan ada jurang perbezaan yang jauh antara orang yang mampu dengan orang yang tidak mampu atau kurang mampu. Pemerintah Islam hendaklah mengawal muslihat rakyat supaya tiap-tiap rakyat ada mempunyai hak asasinya seperti makan-minum, pakaian, tempat tinggal dan pendidikan secara munasabah.’ (Manusia dan Islam, 128)
Dan lagi,
‘Menerusi ibadah zakat, Islam dapat menyelesaikan masalah ekonomi dengan cara yang tersendiri iaitu mengambil jalan tengah untuk yang sederhana iaitu jalan yang baik lagi praktikal untuk membuat perimbangan antara golongan yang mampu dengan golongan yang tidak mampu. Dengan cara ini jurang perbezaan antara yang kaya dengan yang miskin dapat diperdekatkan sedikit.’ (Manusia dan Islam, 122)
Islam memandang bahawa masalah kewangan Islam mampu diselesaikan melalui kutipan zakat. Wang yang diambil dari golongan yang berada disalurkan kepada mereka yang kurang mampu, bagi merapatkan jurang perbezaan sosio-ekonomi dalam kalangan masyarakat sesebuah negara. Dengan cara ini kesenangan hidup dapat dirasai bersama dalam sebuah institusi kekeluargaan. Dengan cara ini jugalah maka ujud suatu iklim di mana yang kaya akan terus dengan kekayaannya, sementara yang miskin tidak melarat dalam negaranya sendiri.
Kemiskinan adalah penyakit yang berbahaya, berbahaya kepada diri, aqidah, akhlak, pemikiran, rumahtangga, masyarakat dan negara. Dan Islam tidak membiarkan kemiskinan, sebaliknya menyelesaikannya dengan cara meletakkan, antaranya zakat sebagai jalannya. Antara lain, ialah seperti yang tersebut dalam al-Quran, yang maksudnya,
‘Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama? Maka itulah orang yang mengherdik anak yatim, dan tidak mendorong memberi makan orang miskin. Maka celakalah orang yang solat, (iaitu) orang-orang yang lalai terhadap solatnya, yang berbuat riya, dan enggan (memberikan) bantuan.’ (al-Maun, 1-7)
Memberi makan di sini bermaksud menyediakan sumber rezeki untuk keperluan hidup, bukanlah umpamanya, menghulur sedekah untuk dapat makan sekali dua sahaja. Ini sejajar dengan bahagian hujung surah iaitu memberikan bantuan.
Begitulah tentang betapa beratnya fardu ain zakat. Zakat sebagai jaminan kemasyarakatan. Antara matlamatnya ialah menyelesaikan masalah kemiskinan dan keperluan hidup setiap ahli keluarga sesebuah masyarakat dan negara.
Dari sudut bahasa, perkataan zakat juga boleh membawa maksud tumbuh. Jadi harta yang dizakati akan tumbuh berkembang ibarat pohon rendang yang boleh menjadi pelindung kepada orang lain, sementara buahnya boleh dimanfaatkan bersama.
‘Dan perumpamaan orang yang menginfakkan hartanya untuk mencari keredaan Allah dan untuk memperteguh jiwa mereka, seperti sebuah kebun yang terletak di dataran tinggi yang disiram oleh hujan lebat, maka kebun itu menghasilkan buah-buahan duakali lipat. Jika hujan lebat tidak menyiramnya, maka embun (pun memadai). Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.’ (al-Baqarah, 265)
Inilah ibaratnya seseorang yang kaya, sebagai pelindung kepada golongan miskin. Namun mungkin ada pula yang memberi alasan, apakah kadar 2.5% itu mencukupi untuk kaedah di atas ini?
Isu zakat
Kadangkala terfikir juga ketidakadilan kadar kutipan zakat. Rata-rata kadar zakat adalah 2.5%. Lebih jelas lagi kadar ini adalah dikenakan kepada harta atau perniagaan, begitu juga untuk emas, perak dan matawang. Manakala bagi harta karun (al-Rikaz) sebanyak 20% dikeluarkan setiap kali mendapat hasilnya. Sedangkan zakat bagi pertanian secara umumnya dikenakan 10% setiap kali menuai. (Manusia dan Islam, 124-127) Inilah kadar yang disebut dalam kitab-kitab fiqh.
Apa yang menarik perhatian di sini ialah perbandingan zakat antara matawang dengan hasil pertanian, iaitu kadar 2.5% berbanding dengan 10%.
Lalu timbul persoalan, siapakah yang menetapkan kadar zakat seperti yang tersebut di atas?
’Al-Qur`an berpuluh-puluh kali menganjurkan kaum Muslimin untuk membayar zakat di samping menegakkan salat. Akan tetapi, rate atau presentasi zakat sama sekali tidak disinggung oleh al-Qur`an.’ (http://abualitya.wordpress.com/2009/02/04)
Zaman sekarang, wang adalah alat yang paling unggul dalam mana-mana sistem ekonomi, bagai mana-mana negara sekalipun. Baik negara orientalis, kapitalis, komunis mahupun negara-negara Islam sendiri. Profesion dan perniagaan banyan menggunakan wang sama ada secara langsung atau tidak langsung. Penggunaan emas dan perak sudah tidak kelihatan, apalagi sistem barter. Segala-galanya adalah wang.
Zaman sekarang sudah ujud pelbagai profesion yang mampu menghasilkan wang dengan mudah. Pendapatannya juga jauh mengatasi pendapatan dari hasil pertanian. Dalam kontek negara Malaysia misalnya, pendapatan seorang pengarah syarikat jauh lebih tinggi daripada pendapatan seorang petani atau pesawah.
Persoalannya ialah apakah wajar hasil pertanian dikenakan 10% yang dibayar setiap kali menuai, berbanding dengan kadar hanya 2.5% bagi wang hasil seorang profesional, dan dibayar hanya pada setiap hujung tahun? Mungkin perlu dilihat semula kadar zakat untuk hasil profesion. Kalaupun tidak untuk semua profesion, mungkin bagi profesion dalam bidang-bidang tertentu yang mempunyai ciri-ciri terlalu mudah untuk mengaut banyak wang.
Jika zakat dikatakan untuk melahirkan para dermawan, maka para profesioanl muslim, yang diberi nikmat oleh Allah dalam bentuk rezeki yang melimpah-ruah, harus merenung kembali apakah zakat 2.5% itu sudah memadai dengan semangat keadilan Islam? Lebih-lebih lagi dalam kontek zakat sebagai penyelesai masalah ekonomi orang-orang miskin.
Apapun alasannya, umpamanya, orang-orang profesional memberikan hujah mengatakan bersusah payah mencapai tahap kelulusan yang tinggi, maka apakah para petani juga tidak menjalani susah payah? Semua kerja mengandungi risiko. Tinggi-rendahnya risiko bergantung kepada bidang-bidangnya. Maka itu sebabnya, kajian semula harus dilihat kepada bidang-bidang profesional tertentu sahaja.
Zakat bagi harta rikaz seperti perlombongan dikenakan pada kadar 20% iaitu satu perlima. Kadar ini agak besar kerana pemerolehannya agak mudah. Seorang penggali kubur umpamanya, tiba-tiba menemui emas yang banyak, maka wajarlah dikenakan kadar itu.
Kadar seperlima atau 20% ada tersebut dalam al-Quran.
’Dan ketahuilah, sesungguhnya segala yang kamu peroleh sebagai rampasan perang, maka seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak yatim, orang miskin dan ibnu sabil.’ (al-Anfal, 41)
Harta rampasan yang dimaksudkan di sini ialah yang diperolehi dari orang-orang kafir melalui peperangan. Dalam ayat ini dinyatakan bahawa pembahagian yang seperlima ini adalah yang berhubung dengan ghanimah. Jadi seperlima yang dibahagi-bahagikan kepada golongan yang tersebut dalam ayat berkenaan adalah bahagian ghanimah, sementara yang empat-perlima lagi untuk mereka yang berperang.
Bolehkah ini dijadikan ukuran kepada mereka yang profesional, dikenakan zakat sehingga 20%? Sedangkan mereka yang berperang, menggadai jiwa raganya, menempuh risiko kecacatan, meninggalkan anak isteri dan keluarga, berbanding para profesional zaman ini. Bayangkan sahaja berapakah pendapatan seorang pengarah atau penasihat syarikat, doktor, ketua hakim, dan banyak lagi. Tentunya, apa yang dicatatkan di sini adalah berdasarkan kepada qias, bukan fiqh.
