Sebagai seorang yang mukallaf kita wajib bekerja untuk menyediakan
keperluan-keperluan diri sendiri dan orang-orang yang secara naturalnya
bergantung hidup kepada kita, seperti ibu bapa jika mereka sudah tua, atau
anak-anak kita yang masih belum dewasa.
Secara natural adalah suatu hakikat bahawa hampir semua aspek untuk
membangun kehidupan adalah berkaitan dengan orang lain. Justeru, kita harus
mengekalkan struktur sosial yang natural dan stabil. Caranya, semua urusan
termasuklah urusan perniagaan dan komersil, harus berdasarkan sifat kejujuran,
keadilan, tanggungjawab, dan persaudaraan secara natural. Sebarang urusan yang
bercirikan kecurangan, penipuan, ketidakadilan, sama ada pada tahap yang kecil
dan jangka pendek, atau kes putar-belit yang licik dan yang membawa untung
berlebihan, akan memusnahkan sifat semulajadi individu dan memecah-belahkan
ikatan persaudaraan dan perpaduan masyarakat.
Islam menghendaki umatnya bekerja kerana ianya adalah satu kewajipan
seperti kewajipan-kewajipan lain. Kemalasan, mengemis atau mengharap pemberian
dari sumber negeri atau dari badan-badan amal semuanya memusnahkan maruah diri
seseorang, malah mungkin kebebasan dirinya sekali. Ini tidak bermakna bahawa
dalam masa kesukaran yang tulen kita tidak boleh mendapatkan bantuan dan
sokongan daripada orang lain. Namun bekerja biarlah secara yang halal, kerana
itu Islam melihat bahawa nilai-nilai etika diperlukan untuk menyelia
pemerolehan harta dan perniagaan. Ini sebabnya mengapa Al-Ghazali, cendekiawan
Islam yang terkenal, mencadangkan agar seseorang Muslim yang berhasrat
menjalankan perniagaan sebagai profesyen hendaklah terlebih dahulu mempunyai
kefahaman yang tepat dan menyeluruh kaedah-kaedah urus niaga Islam.
Kewajipan mencari nafkah
Diriwayatkan ada seorang lelaki di Madinah menemui Nabi untuk meminta
sedekah. Nabi tidak terus menolak walaupun baginda memang tidak suka
menggalakkan orang itu meminta sedekah, lalu bertanya, ‘Apakah anda tidak mempunyai apa-apa di rumah?’
‘Ada’, kata lelaki itu. ‘Sehelai
selimut pelana yang kadang-kadang kami pakai, dan kadang-kadang kami hampar
atas lantai, dan ada kalanya kami gunakan sebagai bekas air minum’.
Nabi menyuruh hamba Allah itu mengambilnya, lalu menjualnya kepada salah
seorang sahabat dengan harga dua dirham, dan diserahkan kepada lelaki itu,
sambil berkata, ‘Dengan satu dirham, beli
makanan untuk keluargamu dan dengan satu dirham lagi untuk membeli kapak dan
bawa kepadaku’.
Lelaki itu kembali dengan kapak, lalu Nabi menggunakan kapak itu untuk
membelah sebatang kayu, kemudian mengarahkan, ‘Pergi dan kumpul kayu api, dan aku tidak mahu melihatmu selama lima
belas hari’.
Lelaki itu akur dan selepas dua minggu dia telah mendapat keuntungan
sebanyak sepuluh dirham. Dia mengadukan halnya kepada Nabi saw bahawa
sebahagiannya digunakan untuk membeli makanan dan sebahagian lagi untuk
pakaian. Nabi gembira dan berkata, ‘Ini
adalah lebih baik daripada mendapat contengan pada muka kita pada hari
kebangkitan’.
Kisah ini menekankan bahawa sebagai Muslim mukallaf, yang khususnya
apabila mempunyai keluarga, harus mempunyai kewajipan untuk bekerja. Kita harus
menggunakan inisiatif dan apa jua sumber yang kita ada untuk menyara hidup.
Kegagalan berbuat demikian, bererti menconteng arang ke muka kita sendiri, yang
bermaksud melakukan kehinaan terhadap diri dan keluarga, kerana sikapnya yang
bergantung hidup kepada orang lain.
Cerita ini juga menunjukkan kaedah yang paling berkesan untuk menawarkan
bantuan dan sokongan: jika kita memberikan bantuan kepada orang-orang yang
berupaya, lengkap anggota dan mempunyai sumber, walau kecil sekalipun, kita
tidak sepatutnya menghulur bantuan kewangan atau kebendaan kepada orang itu.
Kita boleh membantu untuk memenuhi keperluan yang segera tetapi harus yang one-off, sebagai remedi jangka pendek.
Bantuan yang berterusan itu sebenarnya menggalakkan sikap kebergantungan dan
hilang harga diri orang berkenaan.
Dengan pendekatan yang mudah, praktikal dan berpandangan jauh seperti
yang telah ditunjukkan oleh Nabi saw itu adalah contoh bagaimana caranya
membantu orang-orang yang meminta-minta, dengan cara mendorong mereka untuk
mencari jalan penyelesaian jangka panjang bagi memenuhi keperluan asas mereka.
Nabi pernah menegaskan, ‘Sedekah tidak
halal untuk orang kaya atau yang lengkap anggota badan’.
Sikap kesederhanaan
Islam mementingkan kebaikan, tidak kecukupan keperluan asas kehidupan
dan hidup dalam keadaan kemiskinan, dilihat sebagai suatu keadaan yang
menakutkan. Ii jelas apabila Nabi bersabda Kemiskinan
boleh membawa kepada kefakiran yang bermaksud kemiskinan boleh menjurus kepada penolakan Tuhan dan kekufuran.
Bagaimanapun, Islam adalah bersifat wasatiyah, dalam ertikata seimbang, di
samping menitikberatkan hal-hal ketuhanan, tidak menghalang penganutnya untuk
menikmati kehidupan dunia. Jadi bersama dengan usaha-usaha untuk menghapuskan
kemiskinan, orang-orang yang beriman juga digalakkan untuk menikmati
keseronokan hidup, bukan menyisihkannya, atau melebihkan yang satu dan mengurangkan
yang satu lagi, tetapi biar seimbang. Namun berseronok biarlah dalam ertikata
menikmati sebahagian daripada limpah kurnia Allah tetapi bukan yang membawa
kepada terlalu materialistik, dan kemaruk untuk memperoleh lebih banyak lagi.
Jadi, dalam Islam, cita-cita untuk menikmati kekayaan adalah tertakluk kepada
sifat kesederhanaan yang dipanggil wasatiyah itu.
‘Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu
haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu, dan janganlah
kamu melampaui batas; Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang
melampaui batas’. (al-Maidah 5 :87)
‘Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah
di setiap (memasuki) masjid, makanlah dan minumlah, dan janganlah
berlebih-lebihan; sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang
berlebih-lebihan’. (al-A’raf 7: 31)
Ayat-ayat di atas ini menyeru kita bersikap munasabah dan seimbang
terhadap kekayaan dan kemewahan. Islam tidak menyisihkan kehidupan tetapi
kehidupan itu haruslah yang memenuhi keperluan hidup, yang tidak melampaui
batas-batasnya. Misalnya dalam hal makan-minum biarlah makan untuk hidup bukan hidup untuk makan. Dalam konteks ini, salah
satu doa yang paling kerap diulang-ulang oleh Nabi dan Muslim, Ya Allah peliharalah kami, dan kurniakanlah
kepada kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat.
Konsep kepunyaan harta
Islam menekankan bahawa harta yang ada pada kita bukanlah milik kita
secara mutlak tetapi adalah sebagai harta yang diturunkan untuk kita
menguasainya, seperti yang disebut oleh satu ayat, yang maksudnya,
‘Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan
nafkahkanlah sebahagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu
menguasainya’. (al-Hadid, 57: 7)
Ini disebabkan bahawa Allah yang menjadikan manusia, dibekali dengan
otak yang mampu berfikir, jadi dengan otaknya, manusia sudah menjadi makhluk
yang kreatif, mampu meneroka alam ini dan segala sumber yang ada, untuk
memenuhi keperluan dan kemahuannya, antara hasilnya ialah harta yang kita
perolehi itu.
Harta kekayaan yang dipunyai oleh seseorang itu adalah ketentuan Allah
swt, bukan hasil dari usaha-usaha kita seratus peratus secara mutlak. Dengan
logik akal pun dapat kita lihat bagaimana orang yang cerdik akalnya, boleh
meraih harta kekayaan tetapi mendapat musibah di pertengahan jalan, lalu
terbantutlah usahanya; atau seseorang yang lain yang menjalankan pelbagai usaha
dengan penuh gigih namun tidak juga tercapai kemahuannya, banyak perkara yang
menjadikannya begitu, umpamanya banjir besar, ribut petir, faktor kesihatan dan
berbagai-bagai lagi, yang berkaitan dengan qada’ dan qadar.
Mengapakah
Allah menjadikan manusia tidak sama rata, berbeza-beza antara seorang dengan
yang lain? Ayat dalam surah az-Zukhruf menyebut, Kami telah meninggikan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain
beberapa darjat, agar sebahagian mereka dapat mempergunakan sebahagian yang
lain (az-Zukhruf, 43: 32).
Dengan kata
lain, agar ujud kerjasama antara seorang dengan yang lain atau satu kelompok
dengan kelompok yang lain. Itu sebabnya Allah menjadikan manusia sebagai
makhluk sosial, yang secara semulajadinya tidak boleh hidup menyendiri,
melainkan saling memerlukan satu sama lain dalam semua bidang. Jadi, fenomena
yang menunjukkan ada manusia kaya dan ada yang miskin, ada yang kuat dan ada
pula yang lemah dan sebagainya adalah satu kesengajaan Allah. Begitu juga,
Allah sengaja menurunkan kekayaan kepada seseorang tetapi tidak diberikan pula
kepada sesetengah yang lain. Jadi hakikatnya harta kita bukanlah hasil dari
usaha-usaha kita seratus peratus secara mutlak, tetapi atas izin Allah jua.
Kekayaan adalah satu amanah
Jadi harta yang kita miliki itu hakikatnya bukanlah milik kita secara
mutlak, tetapi adalah harta yang diturunkan kepada kita untuk diuruskan, dengan
kata lain ianya adalah suatu amanah yang diletakkan di bahu kita. Secara
dasarnya, kita tidaklah boleh menggunakan kekayaan yang ada sesuka hati kita.
Segala kekayaan kita mesti dianggap sebagai amanah dari Allah, dan kita akan
dipanggil untuk menjelaskan bagaimana kita melunaskan amanah ini.
‘Kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari
itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu’. (at-Takathur, 102: 8)
Lebih banyak yang kita punyai lebih banyak pula yang kita perlu
menjelaskannya. Menurut Islam, harta kita bukan sebagai tanda kemewahan kita:
kemewahan kita bukanlah lambang kemuliaan atau kecemerlangan kita, dan bukan
juga lambang kelas istimewa, malah jangan pula kita menggunakannya untuk
mengeksploitasi orang lain.
Pemilikan kekayaan adalah satu ujian seperti yang disebut dalam
al-Quran, Dan Dialah yang menjadikan kamu
penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian
(yang lain) beberapa darjat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya
kepadamu; sesungguhnya Tuhanmu amat cepat siksaan-Nya dan sesungguhnya Dia Maha
Pengampun lagi Maka Penyayang (al-Naam, 6: 165).
Sebagai pemegang amanah tentunya harus menggunakan kaedah pengurusan
mengikut ketetapan Yang Memberi-nya, tidak boleh menggunakannya mengikut
kemahuan sendiri. Jadi sikap kita haruslah yang sejajar dengan prinsip-prinsip
yang ditetapkan-Nya.
Pertama sekali, harus yang memenuhi tuntutan ayat, yang maksudnya, Dan janganlah kamu serahkan
kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya (an-Nisa’, 4: 5).
Ini bertujuan bagi menjamin natijah dari keberadaannya, agar jangan
dibelanjakan dengan cara yang tidak betul seperti pembaziran, tidak digunakan
untuk jalan yang dilarang, dan kemungkinan tidak dikeluarkan zakat dan
sebagainya.
Persoalanya ialah pemerolehan harta itu. Bagaimanakah caranya mencari
harta yang halal, dan bagaimanakah pula caranya yang betul membelanjakan harta
kita. Jika kita mempunyai lebihan harta pula bagaimanakah cara menguruskannya.
Lihat selanjutnya di sini.
No comments:
Post a Comment