Mengikut
al-Quran, atau mengikut pandangan Islam, manusia lelaki dan perempuan adalah
dijadikan Allah s.w.t. dalam bentuk semujadinya yang baik dan suci dari dosa.
Ini selalu disebut sebagai fitrah. Seseorang bayi yang baru lahir,
fitrahnya adalah suci bersih. Ia tidak berdosa atau menanggung dosa orang tua
atau nenek moyang mereka. Ia memulakan hidupnya dengan kosong.Hal ini disebut oleh satu ayat dalam al-Quran, ‘Dia
telah menciptakan manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada
ciptaan Allah.’ (ar-Rum, 30)
Allah mencipta manusia dengan naluri beragama
iaitu agama tauhid. Maka tidaklah wajar sekiranya ada manusia yang tidak
beragama tauhid. Sebuah
hadis menyebut, ‘Setiap
anak yang lahir semulajadinya adalah dalam keadaan fitrah. Ibubapanya yang akan
mencorakkannya menjadi Jew atau Kristian atau musyrik.’ Perkataan ibubapa dalam kontek hadis ini
mempunyai skop yang luas, mencakupi juga pengaruh sosial dan sekitaran. Agama-agama yang disebutkan di
sini adalah antaranya yang paling popular pada
zaman Rasulullah s.a.w. Jadi termasuk juga agama-agama lain atau pandangan yang
menyelewengkan manusia dari ajaran yang benar.
Baik
dan jahat
Seperti
yang telah disebut sebelum ini, manusia dicipta, secara nature sudah mempunayai
nilai-nilai moral sense, yang membolehkan mereka membezakan antara yang baik
dengan yang jahat. Baik adalah dirujuk kepada sama ada manusia itu akan serasi
dengan jalan Allah, yang memberi faedah kepada manusia lain. Jahat pula dirujuk
sebagai manusia yang mengundang murka Allah, yang tidak menyenangkan manusia
lain.
Walaupun
pada asalnya manusia dicipta dalam keadaan fitrah, baik, tetapi lantaran dibekali pula
dengan keupayaan atau kuasa membuat pilihan untuk mengambil yang baik atau
buruk. Manusia mempunyai kebebasan untuk memilihnya. Jadi tabiatnya dan
perilakunya adalah berkaitan dengan kebebasan ini. Kejahatannya adalah terbit
daripada niat hatinya sendiri, bukan yang datang dari Allah s.w.t. Jadi Allah
s.w.t. tidak akan mengambil tanggungjawab atas kejahatannya.
Bagi
mengekalkan keadaannya yang suci dan tanpa dosa sejak lahir dahulu, satu
caranya ialah dengan menghindarkan diri dari melakukan kejahatan. Itu sebabnya taqwa,
berkali-kali disebut dalam al-Quran, ditekankan sebagai yang paling penting
bagi menghadapi perkara-perkara baik dan jahat. Taqwa membawa maksud sebagai
kesedaran terhadap Allah s.w.t. dan sentiasa berhati-hati dari melanggar
batasan-batasan yang Allah s.w.t. tentukan. Taqwa adalah pagar yang membataskan
manusia dari perbuatan keji dan mungkar. Ia mengawal manusia agar sentiasa
berada dalam lingkungan keadaan semulajadinya. Tetapi agak sukar untuk
mengekalkan keadaan semulajadinya kerana seperti yang disebut tadi bahawa
manusia mempunyai kuasa memilih. Manusia memang mempunyai kelemahan-kelemahan
tersendiri. Kelemah-kelemahan ini disebut dalam al-Quran sebagai da’f,
atau sifat serba kekurangan.
Seseorang
manusia yang prihatin sepatutnya sentiasa berhati-hati dan mengikut nature
kejadiannya. Sentiasa berpegang kepada nature yang baik dalam segala
tindak-tanduk dan perilakunya. Malangnya manusia juga sering terpedaya oleh
ciptaan-ciptaan yang dangkal dan menipu, yang selalu digambarkan sebagai pride,
dan harga diri atau apa sahaja. Dan inilah yang seterusnya akan menjadikan
seseorang itu bersikap tamak, penyamun, menjahanam, dan segala perilaku yang
tidak adil.
Lebih
lama manusia berkelana dalam kejahatan bagini, akan lebih banyak kejahatan yang
akan bertimbun dalam hati sanubarinya. Inilah yang akan menghalang dirinya dari
pengaruh-pengaruh baik. Justeru sebelum terjadi keadaan ini, manusia sentiasa diberi
peluang untuk membaiki dirinya kembali kepada keadaan nature yang asal, atau
apa yang disebut oleh al-Quran sebagai taubah. Bertaubah atau bertaubat
adalah caranya Islam untuk mengajak manusia meninggalkan dosanya.
Kebebasan
dan tanggungjawab
Jadi kita telah
lihat bahawa manusia tidak dijadikan sebagai seorang mementingkan diri dan
bersikap menjahanam. Tidak juga dicipta hanya untuk berputus asa dan rasa tidak
berguna. Tetapi mengikut Islam, manusia dicipta dengan sifat-sifat mulia, dan
murni. Kerana itu Allah telah memilih manusia sebagai makhluk yang diberi
keupayaan dan kepintaran bagi melayakkan mereka menjadi khalifah atau pentadbir
bumi. Sebagai khalifah, manusia mempunyai peranan dan tanggungjawab terhadap
sekalian makhluk. Segala-galanya, di langit dan di bumi telah diletakkan pada
pelupusan manusia sebagai amanah.
Hari
akhirat. Dengan kemurnian intelek dan kebebasan memilih yang
diberikan, manusia dipertanggungjawabkan terhadap apa yang akan dilakukannya
selama di atas muka bumi ini. Dengan kata lain, adalah tidak manasabah untuk
meletakkan kemungkaran yang terjadi di atas muka bumi kepada Sang Pencipta. Itu
sebabnya memang manasabah dan natural juga disediakan satu alam kehidupan lain
selepas kematian manusia. Di sana nanti manusia akan dipersoal terhadap apa
yang telah dilakukan selama hidup di dunia. Inilah sebabnya sebahagian besar
kandungan al-Quran adalah mengenai tanggungjawab dan akauntabiliti manusia.
Al-Quran
menegaskan bahawa kehidupan masa depan adalah wajar dan akan berlaku. Jika
tidak maka tidaklah ada tujuan manusia diwujudkan, disediakan pula ganjaran dan
balasan, diwujudkan rasa tanggungjawab, dan menghantar nabi-nabi untuk
mengingatkan tanggungjawab mereka. Allah s.w.t. menyatakan dalam al-Quran,
‘Apa,
adakah manusia mengira dia akan dibiarkan berkeliaran sesuka hati?’
‘Apa,
adakah anda berfikir bahawa kami menciptakan kamu hanya untuk bersukan dan
bahawa anda tidak akan dikembalikan kepada kami?’
Dengan
adanya hari akhirat dan hari kebangkitan, al-Quran mengingatkan, jika Allah
s.w.t. yang mencipta manusia pada awalnya, apakah mustahil untukNya akan
menghidupkan semula selepas kematiannya? Jadi, kehidupan selepas kematian
adalah menjadi sebahagian daripada worldview Islam.
Di sini, kita
dapat melihat bahawa Quran membentangkan pandangan tentang realiti yang
bersepadu dan harmoni. Al-Quran menggambarkan nature Allah, nature alam semesta
dan nature manusia. Al-Quran menggariskan pelbagai pilihan dan destinasi hidup
manusia: memperkatakan nature baik dan jahat; menjelaskan juga punca
kebahagiaan dan rasa tidak puas hati seorang individu; tentang masyarakat dan
tamadun manusia, dan sebab-sebab sebenar untuk kebangkitan, kemerosotan dan
kejatuhan. Berulang kali, ia menghendaki manusia agar berhati-hati dengan
nature dan tanggungjawabnya, demi untuk meraih kebaikan akhirat. Di samping itu
memberi amaran kepada seksaan dan hukuman bagi orang-orang yang melanggar
batas-batas yang ditetapkan oleh Allah.
Kandungan
al-Quran bukan sekadar meminta orang untuk berbuat baik dan menjauhkan diri
daripada kejahatan secara umum. Ia juga menentukan cara-cara di mana manusia
boleh melakukan kebaikan rohani, fizikal, sosial, politik dan ekonomi. Ia juga
menentukan pekara-perkara yang boleh membawa kemusnahan dan kerugian individu
mahupun kumpulan mereka. Ini yang membuatkan kestabilan Islam. Ianya adalah Kod
Etika dan Undang-undang (atau Syariah), yang mengandungi bukan sahaja
undang-undang yang terperinci tetapi juga sebagai prinsip-prinsip asas yang
mendefinisikan apa yang dibenarkan dan apa yang dilarang. Apa yang dilarang
boleh ditunjukkan ianya memudaratkan manusia dan masyarakat mahupun alam
sekitaran.
Al-Quran
tidak membiarkan manusia sentiasa dalam keadaan teraba-raba dan bereksperimen.
Islam mampu menyelesaikan banyak masalah yang dihadapi oleh individu dan
kemasyarakatan hari ini. Bagaimanapun ia bukan hanya satu set penyelesaian
untuk masalah tetapi juga menunjukkan cara yang natural untuk kebaikan di dunia
dan akhirat. Ia adalah cara yang disediakan untuk semua manusia, pada setiap
masa, dan kepada sesiapa yang ingin mencari kebenaran dan mencorakkan aspek
kehidupan mereka.
‘Hanya Allah jua yang menguasai timur dan barat, dan
rahmat Allah itu dekat kepada mereka yang menyeru kepadaNya.’
No comments:
Post a Comment