Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi menulis dalam
bukunya,
‘Semua orang sependapat bahawa hukum-hukum syariat
secara menyeluruh memiliki alasan, dan juga terdapat tujuan tertentu yang ada
di sebalik bentuk lahiriah hukum syariat yang harus dilaksanakan itu.’ (Terjemahan
Fiqh Keutamaan, 47)
Semua orang yang dimaksudkannya ialah para ulama;
mereka sependapat bahawa syariat yang diwajibkan ke atas kita itu ada
tujuannya. Beliau menambah,
‘Allah yang Maha Bijaksana tidak akan membuat syariat
agama tanpa tujuan, sebagaimana Dia tidak akan menciptakan sesuatu yang batil.’ (Terjemahan
Fiqh Keutamaan, 48)
Kerana itu beliau melontarkan pandangan,
‘Antara kefahaman terbaik kita terhadap ajaran
agama Allah ialah apabila kita mengetahui tentang tujuan pemberian beban kewajipan
yang mesti kita lakukan.’ (Terjemahan Fiqh Keutamaan, 48)
Kita maklum bahawa ibadah-ibadah yang
diwajibkan kita menunaikannya ialah sembahyang, zakat, puasa dan haji, jadi
frasa kata beban kewajipan yang mesti kita lakukan di sini adalah
merujuk kepada ibadah-ibadah ini, jadi harus kita fahami benar-benar bahawa
pada lahirnya kita berpuasa, tetapi disebalik ibadah puasa itu ada tujuannya
yang harus dicapai; begitu juga halnya dengan ibadah-ibadah sembahyang, zakat
dan haji. Jadi dapatlah kita lihat bahawa ibadah puasa kita ada tujuan atau
matlamatnya, atau biasa juga disebut sebagai maqasid; inilah perkara
yang sangat penting diketahui oleh orang-orang yang berpuasa dalam bulan
Ramadan. Misalnya ayat, ‘Hai orang-orang yang
beriman diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang
sebelum kamu agar kamu bertakwa’ (Al-Baqarah, 2: 183), adalah salah
satu matlamatnya iaitu ke arah ketakwaan, justeru apabila kita mendengar ayat
ini dibacakan harus respon, dan respon yang terbaik ialah dalam bentuk
tindakan-tindakan yang menjurus kepada ketakwaan: apakah yang harus dilakukan
untuk mendapat takwa, dari sudut mana tindakan-tindakan yang hendak diambil
sempena ibadah puasa kita, dan sebagainya. Inilah sikap yang harus ada pada
kita terhadap ibadah puasa.
Antara lain lagi
matlamat ibadah puasa ialah seperti yang disebut oleh Prof. Dato’ Dr. Haron Din
dalam bukunya bahawa puasa,
‘boleh menguatkan peribadi, meluhurkan kesusilaan
dan membersihkan jiwa insan. (Manusia
dan Islam, 130)
‘Puasa semacam training-rohani yang meningkatkan daya
tahan rohani dari gangguan syaitan dan pengaruh hawa nafsu’. (Tingkat Ketenangan dan Kebahagiaan Mu’min,
332)
Inilah antara tujuan-tujuan ibadah puasa
yang disebut maqasid itu:
· Membina ketakwaan
· Mendidik nafsu
· Membina akhlak dan keperibadian
Inilah tanggapan kita terhadap ibadah puasa
yang sewajarnya, bahawa pada lahirnya kita menahan diri dari lapar dan dahaga
tetapi di sebaliknya ada tujuannya yang hendak dicapai.
Keutamaan
ilmu berbanding amal
Tujuan atau matlamat sesuatu ibadah adalah
terselindung di sebalik hukum-hakam, pergerakan-pergerakan atau bacaannya: bagi
ibadah sembahyang matlamatnya terselindung di sebalik rukun-rukun qalbi,
qauli dan feeli di samping hukum-hakamnya, bagi ibadah haji pula
terselindung di sebalik hukum-hakam dan perlakuan-perlakuan yang ditetapkan di
dalamnya, tetapi bagi ibadah zakat dan puasa, yang tidak ada rukun feeli
misalnya mungkin agak sukar mengenalinya, melainkan dengan ilmu yang kita
perolehi dari bacaan-bacaan atau dalil-dalil naqlinya. Untuk ini harus
ada sedikit usaha untuk menyelongkarnya, namun pokoknya ialah tanggapan kita
terhadap sesuatu ibadah itu – jika kita bertanggapan bahawa setiap ibadah ada
matlamatnya seperti yang disebut oleh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi itu, maka
kita akan berusaha mencarinya, tanggapan kita itu menjadi pendorongnya,
sebaliknya jika kita tidak mempunyai tanggapan tersebut maka matlamatnya jauh
daripada kita, inilah sebabnya kita diwajibkan menuntut ilmu sebelum beramal. Kata
Yusuf al-Qaradhawi,
‘Ilmu itu harus didahulukan daripada amal, kerana ilmu
merupakan petunjuk dan pemberi arah terhadap amalan yang akan dilakukan’. (Fiqh Keutamaan, 79)
Kenyataan beliau ini disertakan pula dengan
hadis yang maksudnya,
‘Ilmu itu pemimpin, dan amalan adalah pengikutnya’. (Fiqh Keutamaan, 79)
Ilmulah yang akan memandu kita bagaimana
caranya yang betul untuk melakukan sesuatu amalan, tanpanya boleh membawa
kepada amalan kita terbatal, ini mencakupi amalan khusus iaitu sembahyang,
zakat, puasa dan haji, dan amal-amal ibadah yang lain. Bagi ibadah sembahyang
misalnya, seseorang yang tidak mempunyai ilmu tentang syarat-syarat sujud boleh
menyebabkan sujudnya batal dan sekali gus membatalkan sembahyangnya, bagi
ibadah haji seseorang yang kurang faham tentang haji ifrad, haji tamatu’ dan
haji qiran boleh menyebabkan hajinya batal juga, begitu juga yang lain-lain.
Serupa juga halnya seseorang yang tidak berilmu tidak akan menyedari bahawa
ibadah ini ada matlamatnya menyebabkan ibadah yang dilakukan itu ditolak, di
akhirat kelak tidak diterima, begitulah betapa pentingnya ilmu untuk mengenali
konsep sesuatu ibadah.
Tanpa ilmu juga menyebabkan seseorang yang
pada zahirnya kaki sembahyang tetapi masih melakukan kemungkaran sama ada yang
kecil mahupun yang besar, inilah yang dimaksudkan oleh satu ayat dalam
al-Quran, yang maksudnya,
‘Sesungguhnya yang takut kepada Allah antara
hamba-hambanya hanyalah ulama’… (Fatir, 35: 28)
Ulama’ dalam ayat ini adalah bermaksud orang yang berilmu, bukan
ulama’ seperti yang ditanggapi oleh kebanyakan kita. Manakala sebuah hadis pula
menyebut, yang maksudnya,
‘Sesiapa menghendaki kebaikan daripada Allah maka
hendaklah dia memahami ajaran agamanya’. (Fiqh
Keutamaan, 81)
Apabila kita memahami ajaran agama kita
akan beramal dan amalannya baik serta diterima. Inilah juga sebabnya ayat yang
pertama diturunkan ialah Bacalah. Ada baiknya jika saya turunkan
serangkai kata dari Umar Abdul Aziz, yang maksudnya,
‘Sesiapa yang melakukan suatu pekerjaan tanpa ilmu pengetahuan
berkenaan dengan perkara itu maka apa yang dirosakkan adalah lebih banyak
daripada apa yang dia perbaiki’. (Fiqh Keutamaan, 82)
Sehubungan ini Imam Hasan al-Basri
mengingatkan,
‘Orang yang beramal tetapi tidak disertai dengan ilmu
pengetahuan tentang perkara tersebut bagaikan orang yang berjalan tetapi tidak
menyusuri jalan yang sebenar; orang yang melakukan sesuatu tetapi tidak
mempunyai pengetahuan tentang sesuatu itu maka dia akan membuat keburukan yang
lebih banyak daripada kebaikan yang dilakukan’. (Fiqh
Keutamaan, 84)
Demikianlah betapa pentingnya ilmu
pengetahuan sebelum beramal, dan kesan dan akibat orang yang beramal tanpa ilmu
pengetahuan tentang amalan yang dilakukan.
Begitu juga halnya dalam ibadah puasa,
memerlukan ilmu tentang puasa, tanpanya ibadah puasa kita mungkin menjadi
sia-sia sahaja; tanpa ilmu pengetahuan juga kita tidak dapat mengenali
matlamatnya, kerana tidak mempunyai kemahiran untuk menyelaminya maksud
keterangan-keterangan mahupun ayat al-Quran yang berkaitannya, menyebabkan kita
tidak dapat melakukan sesuatu sewajarnya.
Roh
ibadah puasa
Jadi dapatlah kita katakan bahawa
hukum-hakam sesuatu ibadah itu ibarat roh ibadah-ibadah tersebut, yang harus
dihidupkan, umpamanya, orang-orang sufi mengembangkan takrif puasa hingga ke
tahap apa yang diungkapkan sebagai tindakan membatasi kegiatan manusia,
yang mencakupi kegiatan anggota badan, hati dan fikiran dari melakukan
perbuatan yang mendatangkan dosa.
Pandangan ini cukup serasi dengan istilah
ketakwaan yang tersebut oleh ayat 128 surah al-Baqarah tadi; apabila takwa
diberi takrif menurut segala perintah dan menjauhi segala yang dilarang,
bererti kita cuba membataskan kegiatan kita, sentiasa berhati-hati dalam
sebarang tindakan, agar tidak terjerumus ke dalam daerah yang dilarang.
Walaupun pandangan ini adalah dari golongan
sufi, tidak bererti kita rasa tidak perlu mengikutinya dengan alasan kita bukan
orang sufi. Tetapi jika kita rasa, menjalani ibadah puasa untuk tujuan mendapat
rahmat Allah, maka tidak wajar kita membataskan pandangan kita sebegitu kerana
jika disebut latihan rohaniah, atau training-rohani seperti di
atas tadi menunjukkan ibadah puasa tidak terhenti selepas berlalunya bulan
Ramadan, atau dengan maksud lain bahawa selepas Ramadan ada perkara yang hendak
dilihat iaitu hasil dari latihan itu; justeru, biarpun sebagai orang awam, jika
kita mampu melakukannya maka tidak sepatutnya mengenepikan pandangan mana-mana
golongan, lebih-lebih lagi pandangan dan pendapat golongan itu tadi adalah
lebih diterima akal, lagipun mereka mempunyai ada nas yang menjadi sandarannya,
bukan pandang yang sembrono.
Mereka menggariskan dengan jelas apakah
tindakan-tindakan yang harus kita lakukan selepas ibadah puasa, dengan kata
lain, pandangan mereka bukan hanya dalam bentuk prinsip atau mutiara kata
sahaja, tetapi mereka berjaya merenung dan menyelami lebih jauh aspek-aspek
yang dianggapnya sebagai objektif sesuatu ibadah yang harus dicapai. Kerana itu
kita harus bersikap terbuka kerana pandangan itu jelas dapat memperting-katkan
lagi tahap keimanan dan ketaqwaan; maka apakah alasan kita untuk tidak mahu
mengambil pendapat mereka? Misalnya, jika matlamat ibadah puasa adalah untuk
mencapai ketakwaan, bererti kita harus mencapainya. Inilah sebabnya Allah
berfirman, yang maksudnya ibadah puasa kita Allah sahaja yang menilainya.
Tetapi apa yang terjadi kebanyakan kita
gagal untuk menjelmakan roh puasa itu secara praktikal, roh bulan puasa itu
tidak menjadi suatu yang realistik, yang dapat dilihat dalam kehidupan
seharian. Ini menunjukkan matlamat ibadah puasa kita tidak tercapai, atau
dikatakan sebagai gagal dalam peperiksaan peringkat institusi tersebut,
walaupun sudah bertahun-tahun kita melaluinya. Di mana silapnya? Besar
kemungkinannya disebabkan kita tidak mempunyai tanggapan di atas tadi, kerana
itu tidak meletakkan matlamat kepada ibadah puasa kita, atau kita tidak
menyedari hakikat ibadah puasanya, atau mungkin belum bersedia mencari rahmat
dari ibadah puasanya.
Tanggapan
terhadap ibadah puasa
Seperti juga sembahyang, ibadah puasa yang
akan diberi rahmat-Nya adalah yang dapat mencapai matlamatnya: mengubah sikap
dan tingkah laku kita, bukan puasa hanya setakat ibadah menahan diri dari
makan-minum dan perkara-perkara yang membatalkan. Justeru, jika hikmah puasa
dan matlamatnya kita sertakan bersama dengan niat puasa kita, maka akan menjadi
ramuan ke arah itu; syaratnya, setiap aspek yang berkaitan dengan ibadah puasa
harus kita kekalkan walaupun setelah berakhirnya bulan Ramadan.
Ini selaras dengan tulisan Prof. Dato’ Dr.
Haron Din yang menyebut bahawa setelah kita membuktikan keimanan, apakah yang
harus kita lakukan selepas itu. Justeru, untuk mengharapkan turunnya rahmat
Allah s.w.t., mesti ada sesuatu yang mesti kita lakukan selepas bulan Ramadan
meninggalkan kita. Sepertimana sembahyang, ibadah puasa kita harus diikuti pula
dengan tindakan mengambil iktibar dan pengajaran darinya. Kemudian kita
praktikkan ke dalam hidup kita dalam bentuk tingkah laku yang memberi faedah
kepada sesama manusia mahupun makhluk-makhluk lain. Jika tidak, maka ibadah
puasa kita hanya tinggal sebagai ibadah tanda keimanan sahaja, bagi memenuhi
tuntutan Rukun Islam semata-mata.
Misalnya, kita sering diingat-ingatkan
bahawa antara tujuan puasa adalah untuk membentuk sikap berjimat cermat. Apakah
kita terus mengamalkannya dalam bulan-bulan lain? Dalam bulan puasa kita selalu
disarankan agar banyak membaca al-Quran, maka kita membacanya lebih dari
bulan-bulan lain. Adakah amalan ini kita teruskan juga dalam bulan-bulan yang
lain. Adakah dalam bulan-bulan lain juga kita membaca sebanyak itu? Kebiasaan
kita memberi makan kepada orang berpuasa dalam bulan Ramadan, adakah kita
meneruskannya dalam bulan-bulan yang lain; atau sebagai gantinya kita sedia
membelanjakan wang ringgit untuk tujuan membantu orang yang memerlukan. Jika
ye, dan amalan kita itu kita sandarkan kepada ibadah puasa, bererti kita sudah
mendapat sikap dan tingkah laku yang baru. Jika dalam masa-masa di luar bulan
puasa, kita tidak meneruskan tabiat ini, maka bulan puasa yang kita lalui tahun
demi tahun itu seperti gagal mendidik kita. Bagaimana hendak mengharap rahmat
daripadanya kerana sikap kita belum berubah.
Jadi ibadah puasa yang mendapat rahmat
Allah s.w.t. adalah yang dapat mendidik kita dengan sikap dan perilaku yang
membawa maslahah kepada manusia lain dan makhluk keseluruhannya.
Justeru, ibadah puasa yang mendapat rahmat
adalah yang dapat mengekalkan amalan-amalan dalam bulan puasa itu sebagai amal
soleh di luar bulan Ramadan dan sepanjang hidup kita hingga ke akhir hayat,
jika tidak, ibadah puasa kita dilihat seperti tidak memberi bekas dalam diri
kita.
Jika berpuasa sebagai latihan (latihan
rohani), bererti bulan Ramadan adalah tempoh masa kita berada dalam sebuah
institusi latihan; objektif latihannya ialah membina ketakwaan,
mendidik nafsu dan membina akhlak dan keperibadian. Latihan-latihan menahan
nafsu, baik nafsu perut, mahupun nafsu kejantinaan, bertujuan untuk mendapat
kebiasaan mengurus nafsu agar tidak serupa lagi dengan nafsu haiwan, jadi di
samping kita menjalani secara praktikal dalam tempoh sebulan, setiap tahun dan
sepanjang hidup kita; pada masa yang sama juga kita berlatih untuk tidak
mencela, tidak mengumpat dan tidak bercakap kotor; kesemuanya ini adalah untuk
mendidik kita menjadi seorang yang berakhlak dan berperibadi mulia. Apabila
nafsu dapat ditundukkan, ditambah dengan tutur kata yang lemah lembut, akan
terbina akhlak dan keperibadian yang tinggi. Jika proses ini berjalan
berterusan, tahun demi tahun, keperibadian ini akan menjadi jatidiri yang jelas.
Dengan kata lain matlamat ibadah puasa ini
adalah umpama roh, yang mesti dihidupkan dalam kehidupan seharian kita dalam
bentuk etika dan tindakan, inilah yang hendak ditanamkan ke dalam diri orang
yang berpuasa. Kegagalan dalam sesi perkemahan tersebut akan membawa kepada
kegagalan ibadah puasa.
Malangnya, ketika berpuasa dalam
bulan Ramadan, kelihatannya semua orang berjaya menahan dirinya dari
makan-minum, tetapi sukar untuk melanjutkannya kepada menahan diri dari
aspek-aspek yang lain itu; umpamanya, nafsu makan kita masih tidak berubah pada
saat menjelangnya waktu berbuka puasa; gaya percakapan juga tidak banyak
berubah berbanding pada masa-masa di luar bulan puasa. Ke manakah perginya
maqasid puasa?
No comments:
Post a Comment